Самым известным символом даосов является Инь-Ян: круг, разделенный на две кружащиеся части, одна черная и другая белая, с меньшей окружностью противоположного цвета, расположенной внутри каждой половины. Символ Инь-Ян также можно найти в более сложном даосском образе, называемом Тайцзи-ту, который является визуальным представлением всей даосской космологии. Также в тайцзи-ту мы находим символ взаимодействия между пятью элементами, которые производят десять тысяч вещей, то есть все «вещи» нашего мира. Ба Гуа - это триграммы, которые представляют различные комбинации Инь и Ян.
Красиво запутанная диаграмма под названием «Пекинский Ту» отображает преобразования, которые происходят в телах практикующих Внутреннюю Алхимию. Хэ Ту и Ло Шу важны для понимания «Восьми Чрезвычайных Меридианов», наиболее важных меридианов в практике цигун. Компас Ло Пан является одним из основных инструментов практикующих фэн-шуй.
01 из 08Символ Инь-Ян
Даосский танец противоположностей Символ Инь-Ян: Танец противоположностей. Wikimedia Commons Символ Инь-Ян, с которым вы, вероятно, уже знакомы. Он представляет даосский способ понимания противоположностей, например, мужской / женский, светлый / темный.
Чтобы узнать больше о различных аспектах Инь-Ян и даосской философии, которую она представляет, мы рекомендуем следующие очерки:
- Введение в символ Инь-Ян. Взгляд на то, что делает даосский подход к работе с противоположностями, - это плавный и постоянно меняющийся «танец противоположностей».
- Пол и Дао. Более внимательный взгляд на мужскую / женскую полярность и роль женщин в даосской практике.
- Методы обработки полярности. Особые практики, использующие журналирование и медитацию, чтобы помочь нам относиться к противоположностям так, как это предлагает символ Инь-Ян.
- Даосская космология. Как Инь и Ян относятся к ци (ци), дао и пяти элементам? Это даосская история создания и поддержания и непрерывного преобразования вселенной.
Тайцзиту Шуо
Визуальный рендеринг даосской космологии Тайцзю-шуо. Джозеф Адлер Диаграмма Высочайшей Полярности Taijitu представляет собой всю даосскую космологию и во многом похожа на диаграмму Ву Цзи.
Единственный кружок на вершине Тайцзю-Шуо представляет wuji undifferentititiated вневременность. То, что мы видим ниже, на самом деле является ранней версией символа Инь-Ян - и представляет первое движение в дуальность - игру Инь Ци и Ян Ци. Из смешения Инь Ци и Ян Ци происходят Пять Элементов: Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь. Из пяти стихий рождаются «бесчисленные вещи» мира.
Даосские практикующие вступают на «путь возвращения» - движение из множества вещей мира обратно в вудзи. Бессмертные, или те, кто вступил в Дао, - это те, кто прошел этот «путь возвращения».
По словам Лу Цзюнь Фенга в «Шэн Чжэнь Уцзи Юань Гун: возвращение к единству»:
Благодаря практике я понял, что любовь - это источник безусловной и самоотверженной любви: любовь, которая абсолютно свободна. Ци возникла, вытекающая из безусловной любви. Из вневременности, из вудзи, ци создал вселенную. Из неопределимой реальности возникли мир дуальности Инь и Ян. Вуджи стал тайцзи. Инь ци и ян ци смешались вместе и породили вселенную. Именно ци создала вселенную, и именно безусловная любовь породила ци.03 из 08
Пятиэлементная Диаграмма
Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь Пятиэлементные циклы генерации, контроля и дисбаланса. Wikimedia Commons Инь Ци и Ян Ци рождают Пять Элементов, чьи различные комбинации производят Десятки тысяч.
Действие Пяти Элементов можно увидеть в человеческом теле, в экосистеме или в любой другой живой системе. Когда элементы системы находятся в равновесии, циклы генерации и управления функционируют, чтобы питать и содержать друг друга. Когда элементы выходят из равновесия, они «переигрывают» и / или «оскорбляют» друг друга.
04 из 08Ба Гуа
«Восемь символов» или «Восемь триграмм» Здесь мы видим восемь триграмм Ба Гуа, расположенных вокруг символа Инь-Ян. Элизабет Ренингер Недифференцированное Единство - Дао - дифференцируется в Высший Ян, Малый Ян, Высший Инь, Малый Инь.
Высший Ян, Малый Ян, Верховный Инь, Малый Инь затем объединяются различными способами, образуя Ба Гуа - «Восемь Символов» или «Восемь Триграмм». В кругах на этой диаграмме указаны китайские названия каждой из триграмм. Каждая триграмма состоит из трех линий (отсюда и название: триграмма), либо ломаных (линии Инь), либо сплошных (линии Ян). Триграммы в комбинации двух составляют 64 гексаграммы И Цзин (И Цзин) - принципа священного писания и гадания даосизма.
Упорядочение восьми триграмм происходит в двух основных направлениях: багуа раннего или пред-небесного; и Багуа позднего или пост-небесного. Багуа перед небом представляет небесные влияния. Багуа после небес представляет земные влияния. Согласно даосизму, наша работа как людей заключается в том, чтобы разумно согласовывать себя (с помощью принципов, раскрытых в И-цзине, и таких практик, как фэн-шуй и цигун), чтобы мы могли извлечь наибольшую пользу из Небесного и Земного влияний.
05 из 08Ло Пан Компас
Натюрморт Ло Паня (Ло Пань), компас Фен-шуй. Asia Images Group / Getty Images
Lo Pan Compass - один из самых сложных инструментов фэн-шуй. Вокруг центра, в котором находится компас, много колец, каждое из которых содержит уникальную систему ориентации.
Компас Ло Пан Пан используется практикующими Фэн Шуй, чтобы сориентировать и оценить участок - дом, бизнес или ландшафт - для которого была запрошена консультация по Фэн Шуй. Точно так же, как существует много разных школ фэн-шуй, так есть много разных разновидностей компасов Ло Пан.
Общим для компасов Ло Пан является то, что у каждого есть центр, который содержит магнитный компас, вокруг которого расположены несколько колец. Каждое кольцо содержит определенную систему ориентации, например: Кольцо 1 обычно содержит предварительную небеса Ба Гуа; и Кольцо 2 после небес Ба Гуа. Кольцо 3 обычно содержит «24 горы» (или 24 звезды на небе или направлениях или Шэнь), которые представляют собой комбинацию триграмм, небесных стеблей (из системы Луо Шу) и земных ветвей. Самое внешнее кольцо (кольцо 20 во многих системах), вероятно, будет содержать показания И-Цин для 64 гексаграмм.
06 из 08Хе Ту & Ло Шу Диаграммы
Хе Ту & Ло Шу Диаграммы. Вс ю-ли Легенда гласит, что Фу Си, Небесный Суверен, которому приписывают открытие Ба Гуа, также когда-то нашел диаграмму Хе Ту в династии Ся.
Ссылаясь на диаграмму Хэ Ту, Дэвид Твикен написал:
Эта даосская космологическая модель содержит энергетические пары, которые можно использовать для выявления отношений в практике иглоукалывания. С точки зрения Восемь Необыкновенных Каналов, He Tu предоставляет теорию для связанных пар.
В центре пять точек. Пять представляет центр, ядро, юань или изначальный; Числовые комбинации в каждом направлении кратны пяти, что является элементом Земли. Эта диаграмма показывает, что все элементы, числа и направления происходят из центра или земли.
Различные комбинации He Tu создают остальные четыре элемента и образуют основу для пар восьми Внеочередных Каналов.
В то время как Фу Си было приписано открытие Диаграммы Хе Ту, именно Ю Великий получил Диаграмму Ло Шо в качестве награды с Небес, как описано г-ном Твикеном:
Юй Великий был вознагражден Небесами за его много положительного вклада в человечество. Из реки появился конь-дракон со специальной маркировкой на спине. Эти знаки - Ло Шу. Ло Шу имеет много применений в даосских искусствах; например, летающие звезды фен шуй, теория меридианных часов, астрология из девяти звезд и внутренняя алхимия.07 из 08
Ней Цзин Ту
Иллюстрация периода Цин внутренней циркуляции Ней Цзин Ту. Wikimedia Commons «Нэй цзин ту» представляет собой преобразования, происходящие в телах практикующих внутреннюю алхимию.
Правая граница Nei Jing Tu представляет позвоночный столб и череп. Сцены, изображенные на разных уровнях вдоль позвоночника, представляют собой алхимические изменения, происходящие в полях дантианцев или чакр.
Пространство перед копчиком и крестцом в даосской йоге известно как Золотая урна. В традициях индуистской йоги он известен как дом энергии кундалини-шактиан, которая, когда находится в состоянии покоя, лежит, как змея, у основания позвоночника. Когда он пробужден, он инициирует энергетические преобразования, изображенные в Нэй Цзин Ту.
08 из 08Guodian Бамбуковые Полосы
Годианские бамбуковые полоски. www.daoistcenter.org Одним из самых захватывающих событий этого столетия, как для даосских ученых, так и для практиков, стало открытие полос бамбука Годиана.
Число полос бамбука Guodian составляет около 800, вместе с примерно 10 000 китайских иероглифов. Некоторые из полос представляют собой самую старую из существующих версий Daode Jing Лаоси. Остальные полосы содержат сочинения конфуцианских учеников.
Написав статью в Гарвардской газете, Андреа Шен запечатлела волнение, связанное с открытием полос бамбука Годиана:
Рядом с рекой в китайском городе Гудянь, недалеко от фермерского дома, сделанного из земли и покрытого соломой, китайские археологи в 1993 году обнаружили гробницу, датируемую четвертым веком до нашей эры.
Гробница была чуть больше, чем гроб и каменный саркофаг внутри. На полу были разбросаны бамбуковые полоски, широкие, как карандаш, и вдвое длиннее. При более тщательном изучении ученые поняли, что нашли что-то замечательное.
«Это как открытие Свитков Мертвого моря» ...
Эти тексты радикально меняют понимание учеными не только принципов и отношений между даосизмом и конфуцианством, двумя основными потоками китайской мысли; они влияют на наше понимание китайской филологии и открывают дебаты об исторических личностях Конфуция и Лаоцзы.
