В еврейском фольклоре голем - это искусственный гуманоид, сделанный из глины, почвы или пыли, созданный серией ритуалов и магических формул. Согласно легенде, големы мог быть создан только могущественным раввином, который либо надписал слово «emeth (истина)» на лбу голема, либо поместил кусок пергамента со словом Schem (имя) во рту голема.
Ключи от Голема
- Голем - это мифическое еврейское существо. Согласно средневековой легенде, он - человек из земляных материалов, возрожденный раввином посредством древних ритуалов.
- Согласно иудео-христианской Библии, первым големом был Адам, созданный из глины и созданный Богом.
- Големы часто встречаются в литературе. Примеры известных работ с участием големов включают Халка и Франкенштейна.
Големы были обычно безмолвны и бездушны. Любой грех, совершенный големом, считался грехом его создателя. Раввин мог убить своего голема, только изменив слово «emeth» на лбу, чтобы прочитать мет (смерть), или удалив пергамент изо рта голема.
Легенда о големах лежит в основе исторической истории о «големах», показанных в Pokemon и Minecraft.
История Големов
Самое раннее упоминание о големах содержится в книге Псалмов в Ветхом Завете иудейско-христианской Библии, 139: 16, написанной в IV / V веке до нашей эры. Этот стих является ссылкой на творение первого человека, Адама, который был изначальным големом: человека, созданного из земли. «Адама» означает «взятый с земли» на иврите.
Во многих мифологиях бронзового века Бог изображен как гончар. Например, на рельефе в Храме Луксора в Египте изображен бог-создатель Хнум за своим гончарным кругом, делающий человеческие тела из глины. В библейской книге Иова (33: 6), которая, как полагают, была написана между 600–450 годами до н.э., Иов говорит Адаму: «Мы с тобой одинаковы перед Богом, я тоже был зарублен из глины». Окончательное описание сотворения Богом Адама как голема содержится в Вавилонском Талмуде (написано 200–500 гг. Н.э.).
Существует много разных версий легенды, задокументированной в еврейской средневековой литературе, многие из которых были составлены немецким историком Морин Т. Краузе.
Легенда о рабби Люве
В качестве первичной легенды о големах упоминается рабби Юде-Лейб бен-Бецалель, махарал («Учитель») из Праги (1525–1609), которого в народе называют раввином Лью. В 1580 году рабби Люев и его община испытали большую борьбу и преследования. Их положение стало поистине ужасным, когда слух о том, что еврейские пасхальные мацы были сделаны из крови христиан, распространился по всей Праге священником Таддеем. Этот слух стал известен как «кровавая клевета». «Евреев заставили в гетто и убили с угрожающей свирепостью, в то время как чешский император не сделал ничего, чтобы остановить насилие.
Раввину приснился сон, в котором он попросил способ бороться со злом и положить конец страданиям. Основываясь на том, что ему сказали во сне, он обратился к еврейской книге творения, известной как «Сефер Йезира», где он открыл секрет создания голема. 2 февраля 1580 года раввин, его зять и его лучший ученик отправились на берег реки Молдау, где они построили человека из глины длиной три локтя (около 54 дюймов). Он вставил кусок пергамента с надписью « Schem» в рот голема и скандировал священные слова из Библии. Существо ожило и было послано, чтобы шпионить за врагами евреев и защищать их от преследований.
В каждую субботу рабби Люев вынимал пергамент изо рта голема, чтобы дать ему покой. Тем не менее, одна суббота, он забыл, и голем пошел в разрушительное буйство. Раввин остановил его и, понимая, что голема нужно уничтожить, совершал ритуал до тех пор, пока голем не погиб. Раввин и его помощники завернули труп в две потертые молитвенные шали и поместили его на чердак Алтнейшульской синагоги, где, как говорят, сегодня живет голем ».
Феминизм и Големы
Феминистский взгляд на миф о големах задается вопросом, является ли концепция големов завуалированным кодексом роли женщин в еврейской культуре. Основная функция големов состоит в том, чтобы спасать еврейский народ от опасности, но некоторые големы помогают выполнять домашние обязанности, такие как разжигание печей в субботу и сбор воды.
Слово « голем» означает «несформированная субстанция» и традиционно ассоциируется с женщинами. На самом деле незамужнюю женщину называют големом, поскольку еврейские традиционные источники считают ее природу не полностью округленной или сформированной, пока она не выйдет замуж, а иногда и до тех пор, пока она не родит. Кроме того, големам запрещено активно участвовать в религиозной жизни, а создание големов - это повествование о рождении, в котором матери полностью отсутствуют.
Литературный ученый Рут Биенсток Анолик исследовала феминистский аспект големов в своей научной работе. Авторы, обсуждаемые Bienstock Anolik, которые исследовали этот аспект големов, включают Синтию Озик ( Документы Паттермессера ) и Мардж Пирси ( Он, Она и Оно ).
Големы в современной литературе
Многие современные писатели считают, что голем является богатым источником повествовательного потенциала в литературе и кино. Такие писатели, как Эли Визель ( «Голем» ), Майкл Чабон ( «Удивительные приключения Кавалера и Клэя» ) и Терри Пратчетт (« Стопы глины» ) рассказывали истории о големах. Халк, созданный Стэном Ли и Джеком Кирби, является примером мифического зеленого голема. Возвращаясь к 19 веку, классическая работа Мэри Шелли « Франкенштейн» предлагает версию легенды голема.
источники
- Анолик, рут биенсток. «Возрождение голема: культурные переговоры в книге Озика» « Исследования в американской еврейской литературе» (1981–19) 19 (2000): 37–48. Распечатай "Путтермессер" и Пирси "Он, Она и Оно".
- Хонигсберг, Дэвид М. "Голем Равы". Журнал Фантастического в искусстве 7.2 / 3 (26/27) (1995): 137–45. Распечатать.
- Краузе, Морин Т. «Введение:« Берешит Бара Элохим: обзор генезиса и эволюции голема ». Журнал Фантастического в искусстве 7.2 / 3 (26/27) (1995): 113 36. Распечатать.
- Рубин, Чарльз Т. «Голем и пределы искусственности». Новая Атлантида 39 (2013): 56–72. Распечатать.
- Вайнер, Роберт Дж. «Комиксы Marvel и легенда о големах». Шофар 29, 2 (2011): 50–72. Распечатать.
- Яир, Гэд и Микаэла Сойер. «Повествование о Големе в творчестве Макса Вебера». Max Weber Study 6.2 (2006): 231–55. Распечатать.
