Вторым аспектом Восьмеричного Пути Буддизма является Правильное Намерение или Правильная Мысль, или Самма Санкапа на Пали. Правильный взгляд и правильное намерение вместе - это «Путь Мудрости», части пути, которые развивают мудрость ( праджня ). Почему наши мысли или намерения так важны?
Мы склонны думать, что мысли не в счет; имеет значение только то, что мы на самом деле делаем. Но Будда сказал в Дхаммападе, что наши мысли являются предвестником наших действий (перевод Макса Мюллера):
«Все, что мы есть, является результатом того, что мы думали: оно основано на наших мыслях, оно состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злой мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой» вола, который рисует карету.
«Все, кем мы являемся, является результатом того, что мы думали: оно основано на наших мыслях, оно состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает ему."
Будда также учил тому, что то, что мы думаем, наряду с тем, что мы говорим и как мы действуем, создают карму. Итак, то, что мы думаем, так же важно, как и то, что мы делаем.
Три вида правильного намерения
Будда учил, что есть три вида правильного намерения, которые противостоят трем видам неправильного намерения. Это:
- Намерение отречения, которое противостоит намерению желания.
- Намерение доброй воли, которая противостоит намерению злой воли.
- Намерение безвредности, которое противостоит намерению вредности.
отречение
Отречься - значит отказаться или отпустить что-то, или отречься от этого. Однако практика отречения не обязательно означает, что вы должны отдать все свое имущество и жить в пещере. Настоящая проблема не в самих предметах или имуществе, а в нашей привязанности к ним. Если вы отдаете вещи, но все еще привязаны к ним, вы на самом деле не отреклись от них.
Иногда в буддизме вы слышите, что монахи и монахини являются «отреченными». Принимать монашеские обеты - это мощный акт отречения, но это не обязательно означает, что миряне не могут следовать Восьмеричному Пути. Самое главное - не привязываться к вещам, а помнить, что привязанность возникает из-за того, что мы смотрим на себя и другие вещи бредовым образом. Полностью осознайте, что все явления преходящи и ограничены - как говорит Алмазная Сутра (Глава 32),
«Вот как созерцать наше обусловленное существование в этом мимолетном мире:
«Как крошечная капля росы, или пузырь, плавающий в потоке;
Как вспышка молнии в летнем облаке,
Или мерцающая лампа, иллюзия, призрак или сон.
«Так можно увидеть все обусловленное существование».
Как миряне, мы живем в мире имущества. Чтобы функционировать в обществе, нам нужен дом, одежда, еда, вероятно, машина. Для моей работы мне действительно нужен компьютер. Однако мы попадаем в неприятности, когда забываем, что мы и наши «вещи» - пузырьки в потоке. И, конечно же, важно не брать и не копить больше, чем нам нужно.
Добрая воля
Другое слово «добрая воля» - это метта, или «любящая доброта». Мы культивируем любящую доброту ко всем существам без дискриминации или эгоистичных привязанностей, чтобы преодолеть гнев, злую волю, ненависть и отвращение.
Согласно Метта Сутте, буддист должен развивать для всех существ ту же любовь, которую мать будет испытывать к своему ребенку. Эта любовь не делает различий между доброжелательными людьми и злыми людьми. Это любовь, в которой исчезают «я» и «ты», и где нет обладателя и нечего обладать.
Безвредность
Санскритское слово «не причиняющий вреда» на пали - это ахимса, или авихи с, и оно описывает практику не причинения вреда и не принуждения к чему-либо.
Чтобы не навредить, также требуется каруна или сострадание. Каруна выходит за рамки просто не причиняя вреда. Это активное сочувствие и готовность нести боль других.
Восьмеричный путь - это не список из восьми отдельных шагов. Каждый аспект пути поддерживает любой другой аспект. Будда учил, что мудрость и сострадание возникают вместе и поддерживают друг друга. Нетрудно понять, как Путь Мудрости, основанный на правильном взгляде и правильном намерении, также поддерживает путь этического поведения для правильной речи, правильных действий и правильного образа жизни. И, конечно же, все аспекты поддерживаются Правильным Усилием, Правильным Вниманием и Правильной Концентрацией, Путем Психической Дисциплины.
Четыре практики правильного намерения
Вьетнамский учитель дзен Тич Нхат Хан предложил следующие четыре практики для правильного намерения или правильного мышления:
Спросите себя: «Ты уверен?» Напишите вопрос на листе бумаги и повесьте его там, где вы будете часто его видеть. Восприятие Вонга приводит к неправильному мышлению.
Спросите себя: «Что я делаю?» чтобы помочь вам вернуться в настоящий момент.
Признайте свои привычные энергии. Привычные энергии, такие как трудоголизм, заставляют нас забывать о себе и своей повседневной жизни. Когда вы ловите себя на автопилоте, говорите: «Привет, привычка энергии!»
Развивайте бодхичитту. Бодхичитта - это сострадательное желание реализовать просветление ради других. Это становится самым чистым из правильных намерений; движущая сила, которая держит нас на Пути.
