Атман по-разному переводится на английский как вечное я, дух, сущность, душа или дыхание. Это истинное я, а не эго; тот аспект самости, который трансмигрирует после смерти или становится частью Брахмана (сила, лежащая в основе всех вещей). Последней стадией мокши (освобождения) является понимание того, что человек по сути является Брахманом.
Концепция атмана является центральной для всех шести основных школ индуизма, и это одно из главных различий между индуизмом и буддизмом. Буддийская вера не включает в себя понятие индивидуальной души.
Ключевые выводы: Атман
- Атман, который примерно сопоставим с душой, является основным понятием в индуизме. Через «знание Атмана» (или знание своей сущности) можно достичь освобождения от перевоплощения.
- Атман считается сущностью существа и в большинстве индуистских школ отделен от эго.
- Некоторые (монистические) индуистские школы считают атман частью Брахмана (универсального духа), в то время как другие (дуалистические школы) считают атман отделенным от Брахмана. В любом случае, между атманом и Брахманом существует тесная связь. Благодаря медитации практикующие могут присоединиться или понять свою связь с Брахманом.
- Концепция атмана была впервые предложена в Ригведе, древнем санскритском тексте, который является основой для определенных школ индуизма.
Атман и Брахман
В то время как атман является сущностью человека, Брахман является неизменным, универсальным духом или сознанием, которое лежит в основе всех вещей. Они обсуждаются и называются как отличные друг от друга, но их не всегда считают отличными; в некоторых школах индуистской мысли атман - это Брахман.
Атман
Атман похож на западную идею души, но не идентичен. Одно существенное отличие состоит в том, что индуистские школы разделены по предмету Атман. Индусы-дуалисты считают, что отдельные атманы объединены, но не идентичны Брахману. Недвойственные индусы, напротив, верят, что отдельные атманы - это Брахман; в результате все атманы практически идентичны и равны.
Западная концепция души предполагает дух, который конкретно связан с отдельным человеком, со всеми его или ее особенностями (пол, раса, личность). Считается, что душа возникает, когда рождается отдельный человек, и она не перерождается в результате перевоплощения. Атман, напротив, (согласно большинству школ индуизма) считается:
- Часть любой формы материи (не особенная для людей)
- Вечный (не начинается с рождения конкретного человека)
- Частично или так же, как Брахман (Бог)
- перевоплотился
брахман
Брахман во многом похож на западную концепцию Бога: бесконечный, вечный, неизменный и непостижимый для человеческого разума. Однако есть несколько концепций Брахмана. В некоторых интерпретациях Брахман - это некая абстрактная сила, которая лежит в основе всего. В других интерпретациях Брахман проявляется через богов и богинь, таких как Вишну и Шива.
Согласно индуистскому богословию, атман перевоплощается снова и снова. Цикл заканчивается только осознанием того, что атман един с Брахманом и, следовательно, един со всем творением. Этого можно достичь, живя этично в соответствии с дхармой и кармой.
происхождения
Первое известное упоминание об атмане - Ригведа, набор гимнов, литургии, комментариев и ритуалов, написанных на санскрите. Разделы Ригведы являются одними из древнейших известных текстов; они, вероятно, были написаны в Индии между 1700 и 1200 до н.э.
Атман также является главной темой обсуждения в Упанишадах. Упанишады, написанные между восьмым и шестым веками до нашей эры, представляют собой диалоги между учителями и учениками, посвященные метафизическим вопросам о природе вселенной.
Есть более 200 отдельных Упанишад. Многие обращаются к атману, объясняя, что атман - это сущность всех вещей; это не может быть понято интеллектуально, но может быть воспринято через медитацию. Согласно Упанишадам, атман и Брахман являются частью одной и той же субстанции; Атман возвращается к Брахману, когда Атман наконец освобождается и больше не перевоплощается. Это возвращение или реабсорбция в Брахман называется мокша.
Понятия атман и брахман обычно метафорически описаны в Упанишадах; например, в Чандогья Упанишаде есть такой отрывок, в котором Уддалака просветляет своего сына Шветакету:
Как реки текут на восток и запад
Слейся в море и стань одним с ним,
Забыв, что они были отдельными реками,
Так что все существа теряют свою обособленность?
Когда они наконец сливаются в чистое Существо.
Нет ничего, что не исходит от него.
Из всего, что он является внутренним Я.
Он правда; он Высшее Я.
Вы - это Шветакету, вы - это.
Школы Мысли
Существует шесть основных школ индуизма: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, мимамса и веданта. Все шесть принимают реальность атмана, и каждый подчеркивает важность «знания атмана» (самопознания), но каждый интерпретирует концепции немного по-своему. В целом под атманом понимается:
- Отдельно от эго или личности
- Не меняется и не зависит от событий
- Истинная природа или сущность самого себя
- Божественный и чистый
Веданта школа
В школе Веданты на самом деле есть несколько подшкол мысли об атмане, и они не обязательно соглашаются. Например:
- Адвайта Веданта утверждает, что атман идентичен Брахману. Другими словами, все люди, животные и вещи аналогично являются частью одного и того же божественного целого. Человеческие страдания в основном вызваны неосознанием универсальности Брахмана. Когда достигается полное самопонимание, люди могут достичь освобождения, даже когда они живут.
- Двайта Веданта, напротив, является дуалистической философией. Согласно тем людям, которые следуют верованиям двайта-веданты, существуют отдельные атманы, а также отдельная параматма (высшая атма). Освобождение может произойти только после смерти, когда отдельный атман может (или не может) быть рядом (но не частью) Брахмана.
- Школа акшар-пурушоттам Веданты называет атман дживой. Последователи этой школы считают, что у каждого человека есть своя отдельная джива, которая оживляет этого человека. Джива движется от тела к телу при рождении и смерти.
Ньяя школа
Школа Nyaya включает в себя множество ученых, чьи идеи оказали влияние на другие школы индуизма. Исследователи ньяя предполагают, что сознание существует как часть атмана, и используют рациональные аргументы, чтобы поддержать существование атмана как индивидуального я или души. Nyayasutra, древний текст Nyaya, отделяет действия человека (такие как поиск или просмотр) от действий атмана (поиск и понимание).
Школа Вайшешика
Эта школа индуизма описывается как атомистическая, что означает, что многие части составляют всю реальность. В школе Вайшешики есть четыре вечных субстанции: время, пространство, разум и атман. Атман описывается в этой философии как совокупность многих вечных духовных субстанций. Знание атмана - это просто понимание того, что такое атман, но это не ведет к объединению с Брахманом или к вечному счастью.
Школа мимамса
Мимамса - это ритуальная школа индуизма. В отличие от других школ, он описывает атман как идентичность с эго или личным я. Добродетельные действия оказывают положительное влияние на человека, делая этику и добрые дела особенно важными в этой школе.
Школа санкхья
Подобно школе адвайта-веданты, члены школы санкхья видят в атмане сущность человека, а эго - причину личных страданий. Однако, в отличие от адвайта-веданты, санкхья считает, что существует бесконечное количество уникальных, индивидуальных свойств - по одному для каждого существа во вселенной.
Школа йоги
Школа йоги имеет некоторые философские сходства со школой санкхья: в йоге есть много отдельных атманов, а не один универсальный атман. Йога, однако, также включает в себя набор методов «познания атмана» или достижения самопознания.
источники
- BBC. «Религии - индуизм: индуистские концепции». Би-би-си, www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/concepts/concepts_1.shtml#h6.
- Центр религии Беркли и Джорджтаунский университет. «Брахман» Центр Беркли по религии, миру и мировым отношениям, berkleycenter.georgetown.edu/essays/brahman.
- Центр религии Беркли и Джорджтаунский университет. «Атман» Центр Беркли по вопросам религии, мира и мира, berkleycenter.georgetown.edu/essays/atman.
- Виолатти, Кристиан. «Упанишады». Энциклопедия древней истории, Энциклопедия древней истории, 25 июня 2019 года, www.ancient.eu/Upanishads/.
