Многие секуляристы и неверующие различного рода склонны считать религию и науку несовместимыми. Предполагается также, что эта несовместимость распространяется на отношения между религией и технологией, поскольку технология является продуктом науки, и наука не может существовать без технологий, особенно сегодня. Таким образом, немало атеистов удивляются тому, что инженеры также являются креационистами и сколько людей в высокотехнологичных отраслях демонстрируют мощные религиозные мотивы.
Смешивание технологий и религии
Почему мы являемся свидетелями повального увлечения технологиями, и в то же время во всем мире происходит возрождение религиозного фундаментализма? Мы не должны предполагать, что рост обоих просто совпадение. Вместо того, чтобы предполагать, что образование и обучение, стоящие за наукой и техникой, всегда должны приводить к большему религиозному скептицизму и даже немного большему атеизму, мы должны задаться вопросом, действительно ли эмпирические наблюдения опровергают наши идеи.
Атеисты часто готовы критиковать теистов за то, что они не имеют дело с доказательствами, которые не соответствуют ожиданиям, поэтому давайте не попадем в ту же ловушку.
Возможно, есть религиозные импульсы, лежащие в основе технологии, которые характеризуют современность - религиозные импульсы, которые могут повлиять и на светских атеистов, если они недостаточно самосознательны, чтобы заметить, что происходит. Такие импульсы могут помешать несовместимости технологий и религии. Возможно, сама технология становится религиозной сама по себе, что также устраняет несовместимость.
Обе возможности должны быть изучены. И то и другое, возможно, происходило в течение сотен лет, но четкие религиозные основы технического прогресса либо игнорируются, либо скрываются, как смущающие родственники.
Энтузиазм, который многие испытывали в отношении технологий, часто коренится - иногда неосознанно - в религиозных мифах и древних мечтах. Это прискорбно, потому что технология доказала свою способность создавать ужасные проблемы для человечества, и одной из причин этого могут быть религиозные импульсы, которые люди игнорируют.
Технология, как и наука, является определяющим признаком современности, и если будущее будет улучшаться, то определенные элементарные предпосылки должны быть идентифицированы, признаны и, мы надеемся, устранены.
Религиозно-технологическая трансцендентность
Ключ ко всему этому - трансцендентность. Обещание превзойти природу, наше тело, нашу человеческую природу, нашу жизнь, нашу смерть, нашу историю и т. Д. Является фундаментальной частью религии, которая часто явно не признается. Это выходит далеко за рамки общего страха смерти и желания преодолеть его и приводит к отрицанию всего, что мы стремимся стать чем-то совершенно другим.
На протяжении тысячи лет в западной культуре развитие «технологии» механического искусства вдохновлялось глубокими религиозными желаниями трансценденции и искупления. Хотя современное возрождение религии, даже фундаментализма, наряду с технологией и скрытой вместе с ней, в настоящее время скрыто светским языком и идеологией, таким образом, это не отклонение, а просто подтверждение забытой традиции. Если вы не поймете и не поймете, как религиозная и технологическая трансценденция развивались вместе, вы никогда не сможете успешно противостоять им, и тем более не сможете понять, когда они могут развиваться и в вас.
Средневековая наука и средневековая религия
Проект технологического прогресса - не недавняя разработка; его корни прослеживаются в средние века и здесь также развивается связь между технологиями и религией. Технология стала отождествляться именно с христианской трансцендентностью грешного слова и христианским искуплением от падшей человеческой натуры.
В начале христианской эры ничего подобного не рассматривалось. в «Городе Бога » писали, что «совершенно независимо от этих сверхъестественных способностей жить в добродетели и достигать бессмертного блаженства», ничто из того, что люди могут сделать, не может предложить какого-либо утешения для жизни, обреченной на страдания. Механические искусства, какими бы продвинутыми они ни были, существовали исключительно для помощи падшим людям и ничего более. Искупление и трансценденция могут быть достигнуты только через незаработанную Милость Бога.
Это начало меняться в раннем средневековье. Хотя причина неясна, историк Линн Уайт предположила, что введение тяжелого плуга в конце 8-го века в Западную Европу, возможно, сыграло свою роль. Мы привыкли к идее подчинения человечества окружающей среде, но нам нужно напомнить, что люди не всегда видят вещи таким образом. В Книге Бытия человеку было дано владычество над миром природы, но затем он согрешил и потерял его, а затем должен был заработать свой путь «потом лба».
Тем не менее, с помощью технологий люди могут вернуть себе часть этого господства и достичь того, чего он никогда не мог иметь один. Вместо того, чтобы Природа всегда была единым целым с человечеством, так сказать, отношения между человечеством и Природой изменились на противоположные: способность машины выполнять работу стала новым стандартом, позволяющим людям использовать то, что у них было. Тяжелый плуг может показаться не таким уж большим делом, но это был первый и важный шаг в этом процессе.
После этого машинное и механическое искусство стало изображаться в монашеском освещении календарей, в отличие от предыдущего использования исключительно духовных образов. Другие источники изображают технологические достижения, помогающие праведным армиям Бога, в то время как злая оппозиция изображается как технологически неполноценная. Возможно, именно здесь мы видим первые уловки этого изменения отношения, и технологии становятся аспектом христианской добродетели.
Все просто: то, что было хорошим и продуктивным в жизни, отождествлялось с преобладающей религиозной системой.
Монашеская наука
Основными движущими силами отождествления религии с технологиями были монашеские ордена, для которых работа уже стала еще одной формой молитвы и поклонения. Это было особенно верно для бенедиктинских монахов. В шестом веке практическое искусство и ручной труд преподавались как жизненно важные элементы монашеской преданности, и целью во все времена было стремление к совершенству; ручной труд не был самоцелью, но всегда делался по духовным причинам. Механическое искусство - технология - легко вписалось в эту программу и поэтому само было вложено в духовную цель.
Важно отметить, что согласно господствующей патристической теологии, люди были божественны только в своей духовной природе. Тело падшее и греховное, поэтому искупление может быть достигнуто только через выход за пределы тела. Технология предоставила средство для этого, позволив человеку достичь гораздо большего, чем это было физически возможно.
Технология была провозглашена каролингским философом Эригеной (который придумал термин artes mechanicae, механика) как часть первоначального облечения человечества от Бога, а не как продукт нашего более позднего падшего состояния. Он писал, что искусство - это «связь человека с Божественным, [и] культивирование его в средствах спасения». Благодаря усилиям и изучению наши силы перед падением, возможно, могут быть восстановлены, и, таким образом, мы сможем достичь совершенства и искупления.
Было бы трудно переоценить важность этого идеологического сдвига. Механические искусства больше не были просто необузданной необходимостью для падших людей; вместо этого они стали христианизированными и приобрели духовное значение, которое со временем будет только расти.
Механический Милленаризм
Развитие милленаризма в христианстве также оказало значительное влияние на трактовку техники. Для Августина время тянулось и оставалось неизменным - запись о падших людях, которые никуда не денутся, в частности, в ближайшее время. Так долго не было четкой и ощутимой записи о каком-либо прогрессе. Технологическое развитие изменило все это, особенно когда оно было признано имеющим духовное значение. Технология могла бы, так, как все видели и испытывали из первых рук, уверенность в том, что человечество улучшает свое положение в жизни и преуспевает над природой.
Менталитет "нового тысячелетия" развивался, явно используя плоды технологий. Человеческая история была пересмотрена от концепции утомительного и плаксивого времени Августина и к активному преследованию: попыткам достичь совершенства. От людей больше не ожидалось, что они столкнутся с мрачной историей пассивно и слепо. Вместо этого люди должны сознательно работать над совершенствованием себя - частично за счет использования технологий.
Чем больше развивалось механическое искусство и увеличивалось знание, тем больше казалось, что человечество приближается к концу. Например, Христофор Колумб думал, что мир придет к концу через 150 лет, и даже считал, что играет роль в исполнении пророчеств последнего времени. Он приложил руку как к расширению морских технологий, так и к развитию сырьевых знаний с открытием новых континентов. Оба были расценены многими как важные вехи на пути к совершенству и, следовательно, Конец.
Таким образом, технология становилась неотъемлемой частью христианской эсхатологии.
Просвещение Наука и Религия Просвещения
Англия и Просвещение играли важную роль в развитии технологий как материальных средств для достижения духовных целей. Сотериология (изучение спасения) и эсхатология (изучение последних времен) были общими проблемами в научных кругах. Большинство образованных людей очень серьезно относились к пророчеству Даниила о том, что «многие будут бегать туда и сюда, и знание будет увеличиваться» (Даниил 12: 4) как знак того, что Конец близок.
Их попытки расширить знания о мире и усовершенствовать человеческие технологии не были частью бесстрастной программы, чтобы просто узнать о мире, но вместо этого были активными в тысячелетних ожиданиях Апокалипсиса. Технология сыграла в этом ключевую роль как средство, с помощью которого люди обрели господство над природным миром, который был обещан в Книге Бытия, но который человечество потеряло в падении. Как отмечает историк Чарльз Вебстер, «пуритане искренне считали, что каждый шаг в завоевании природы представляет собой движение к тысячелетнему состоянию».
Роджер Бэкон
Важной фигурой в развитии современной западной науки является Роджер Бэкон. Для Бэкона наука означала, прежде всего, технологию и механическое искусство - не для каких-либо эзотерических целей, а для утилитарных целей. Один его интерес состоял в том, чтобы антихрист не имел единоличного владения технологическими инструментами в грядущих апокалиптических битвах. Бэкон написал это:
Антихрист будет использовать эти средства свободно и эффективно, чтобы он мог сокрушить и поставить в тупик силу этого мира ... Церковь должна рассмотреть возможность использования этих изобретений из-за будущих опасностей во времена антихриста, которые, по милости Божией, были бы Быть легко знакомым, если прелаты и князья способствовали изучению и исследованию тайн природы.
Бэкон также верил, как и другие, в то, что технологические ноу-хау были изначальным правом первородства человечества, которое было просто потеряно при падении. Написав в своем « Опусе Мажусе», он предположил, что современные пробелы в человеческом понимании проистекают непосредственно из Первородного греха: «Из-за первородного греха и отдельных грехов человека часть изображения была повреждена, потому что разум слеп, память слаба, и будет развращен ".
Таким образом, для Бэкона, одного из первых светов научного рационализма, погоня за знаниями и технологиями имела три причины: во-первых, чтобы преимущества технологии не были единственной областью антихриста; во-вторых, чтобы восстановить силу и знания, утраченные после падения в раю; и в-третьих, чтобы преодолеть текущие личные грехи и достичь духовного совершенства.
Бэконовское наследство
Преемники Бэкона в английской науке очень внимательно следили за ним в этих целях. Как отмечает Маргарет Джейкоб: «Почти каждый важный английский ученый семнадцатого века или пропагандист науки от Роберта Бойля до Исаака Ньютона верил в приближающееся тысячелетие». Это сопровождалось желанием восстановить изначальное адамическое совершенство и знания, утраченные с падением.
Королевское общество было основано в 1660 году с целью улучшения общих знаний и практических знаний; Его сотрудники работали над экспериментальными запросами и механическим искусством. С философской и научной точки зрения основатели находились под сильным влиянием Фрэнсиса Бэкона. Джон Уилкинс, например, заявил в «Красоте провидения», что развитие научных знаний позволит человечеству оправиться от грехопадения.
Роберт Гук писал, что Королевское общество существует «для попытки восстановления таких допустимых искусств и изобретений, которые утрачены». Томас Шпрот был уверен, что наука была идеальным способом установить «искупление человека». Роберт Бойл считал, что у ученых особые отношения с Богом - что они «родились священниками природы» и что в конечном итоге они «будут иметь гораздо больше знаний о чудесной вселенной Бога, чем мог бы иметь сам Адам».
Масоны являются прямым результатом и превосходным примером этого. В масонских писаниях Бог очень определенно идентифицируется как практикующий механик, чаще всего как «Великий Архитектор», у которого «Либеральные науки, особенно геометрия, написаны на его Сердце». Членам рекомендуется практиковать те же научные искусства не только для того, чтобы вернуть утраченные знания Адама, но и стать более богоподобными. Масонство было средством искупления и совершенствования через развитие науки и техники.
Особое наследие масонства для остальной части общества - развитие инженерии масонами в Англии. Август Конт писал о той роли, которую инженеры сыграют в освоении человечеством Эдема: «создание класса инженеров ... несомненно, станет прямым и необходимым инструментом коалиции между людьми науки и промышленниками, благодаря которой один. новый общественный порядок может начаться ". Конт предложил, чтобы они, новое священство, подражали священникам и монахам, отказываясь от удовольствий плоти.
Здесь стоит отметить, что в книге Бытия Падение происходит, когда Адам и Ева едят запретный плод знания - знания добра и зла. Поэтому иронично, что мы находим ученых, способствующих увеличению знаний в стремлении восстановить утраченное совершенство.
Современная наука и современная религия
Ничто не описано до сих пор древняя история, потому что наследие религиозной науки и техники остается с нами. Сегодня религиозные импульсы, лежащие в основе технического прогресса, принимают две основные формы: использование явных религиозных доктрин, в частности христианства, для объяснения того, почему следует применять технологию, и использование религиозных образов трансценденции и искупления, удаленных из традиционных религиозных доктрин, но без потери мотивирующей силы.
Пример первого можно найти в современном освоении космоса. Отец современной ракетной техники, Вернер фон Браун, использовал христианское милленаризм для объяснения своего желания отправлять людей в космос. Он писал, что мир «перевернулся», когда Иисус пришел на землю, и что «то же самое может произойти сегодня», исследуя космос. Наука не противоречила его религии, а вместо этого подтвердила это: «В этом достижении нового тысячелетия через веру в Иисуса Христа наука может быть ценным инструментом, а не препятствием». "Миллениум", о котором он говорил, был Концом Времен.
Этот религиозный пыл носили другие лидеры космической программы Америки. Джерри Клумас, бывший ветеран системного инженера в НАСА, писал, что явное христианство было нормой в космическом центре Джонсона, и что увеличение знаний, полученных космической программой, было исполнением вышеупомянутого пророчества Даниила.
Все первые американские астронавты были набожными протестантами. Когда они находились в космосе, они часто участвовали в религиозных ритуалах или ритуалах, и они, как правило, сообщали, что опыт космического полета подтверждает их религиозную веру. Первая пилотируемая миссия на Луну транслировалась обратно из Книги Бытия. Еще до того, как астронавты вышли на Луну, Эдвин Олдрин принял причастие в капсуле - это была первая жидкость и первая еда, которую съели на Луне. Позже он вспомнил, что он смотрел на Землю с «физически трансцендентной» точки зрения и надеялся, что освоение космоса заставит людей «снова пробудиться к мифическим измерениям человека».
Искусственный интеллект
Попытка отделить мышление от человеческого разума представляет собой еще одну попытку превзойти человеческое состояние. Вначале причины были более явными христианскими. Декарт рассматривал тело как свидетельство «греховности» человечества, а не божественности. Плоть противостояла разуму и препятствовала стремлению ума к чистому интеллекту. Под его влиянием более поздние попытки создать «мыслящую машину» стали попытками отделить бессмертный и трансцендентный «разум» от смертной и падшей плоти.
Эдвард Фредкин, ранний апостол и исследователь в области искусственного интеллекта, убедился, что его развитие было единственной надеждой на преодоление человеческих ограничений и безумия. По его словам, можно было рассматривать мир как «великий компьютер», и он хотел написать «глобальный алгоритм», который, если его методично выполнить, приведет к миру и гармонии.
Марвин Мински, руководивший программой искусственного интеллекта в Массачусетском технологическом институте, считал человеческий мозг не более чем «мясной машиной», а тело - «кровавым беспорядком органического вещества». Это была его надежда достичь чего-то большего и чего-то большего - какого-то средства превзойти то, чем была его человечность. По его мнению, и мозг, и тело легко заменяются машинами. Когда дело доходит до жизни, только «разум» действительно важен, и это было то, чего он хотел достичь с помощью технологий.
У членов сообщества ИИ есть общее желание использовать машины, чтобы превзойти свою собственную жизнь: загружать свои «умы» в машины и, возможно, жить вечно. Ханс Моравек писал, что интеллектуальные машины обеспечат человечество «личным бессмертием посредством пересадки разума» и что это будет «защитой от бессмысленной потери знаний и функций, которая является худшим аспектом личной смерти».
киберпространство
Не хватает времени или места для решения многих религиозных тем, стоящих за ядерным оружием или генной инженерией, и здесь нельзя игнорировать развитие киберпространства и интернета. Нет сомнений в том, что развитие Интернета в жизни людей оказывает глубокое влияние на человеческую культуру. Если вы технофил, который приветствует это, или нео-луддит, который выступает против этого, все согласны с тем, что что-то новое обретает форму. Многие из первых считают это формой спасения, а вторые видят в этом еще одно падение.
Если вы читаете труды многих технофилов, которые больше всего работают над продвижением использования киберпространства, вы не можете не быть поражены очевидной мистикой, присущей опыту, который они пытаются описать. Карен Армстронг описала опыт общения с мистиком как «чувство единства всех вещей ... чувство поглощения в более широкой, невыразимой реальности». Хотя она имела в виду традиционные религиозные системы, стоит вспомнить это описание, когда мы смотрим на якобы нерелигиозные высказывания светских апостолов в киберпространстве.
Джон Брокман, цифровой издатель и автор, написал: «Я - Интернет. Я - Всемирная паутина. Я - информация. Я - контент». Майкл Хейм, консультант и философ, писал: «Наше увлечение компьютерами ... более глубоко духовно, чем утилитарно. Когда мы в сети, мы освобождаемся от телесного существования». Затем мы подражаем «перспективе Бога», единому «божественному знанию». Майкл Бенедикт пишет: «Реальность - это смерть. Если бы мы только могли, мы бы блуждали по земле и никогда не выходили из дома; мы бы наслаждались победами без риска и ели с Дерева, и не были наказаны, ежедневно совершая совместные действия с ангелами, теперь входите в небеса и не умереть."
Еще раз, мы находим, что технология «Интернет» продвигается как средство достижения трансцендентности. Для некоторых это нетрадиционная религиозная трансцендентность тела и материальные ограничения в эфемерном, невыразимом царстве, известном как «киберпространство». Для других это попытка преодолеть наши ограничения и восстановить личную божественность.
Технология и Религия
В других разделах мы рассмотрели вопрос о том, действительно ли наука и технология несовместимы с религией, как это принято считать. Кажется, что иногда они могут быть очень совместимы, и, кроме того, стремление к техническому прогрессу часто является прямым результатом религии и религиозных устремлений.
Но что больше должно волновать секуляристов и неверующих, так это тот факт, что эти религиозные устремления не всегда носят явно религиозный характер, и если они не столь явно религиозны в традиционном смысле, можно не признать растущий религиозный импульс внутри себя. Иногда стремление к техническому прогрессу или его содействие вытекают из фундаментального религиозного импульса, способного превзойти человечество. В то время как традиционные религиозные истории и мифология (такие как явные христианские ссылки на Эдем), возможно, с тех пор исчезли, импульс остается фундаментально религиозным, даже когда он больше не распознается теми, кто активно в нем участвует.
Однако для всех потусторонних целей трансценденции очень мирские силы принесли пользу. Бенедиктинские монахи были одними из первых, кто использовал технологии в качестве духовного инструмента, но в конечном итоге их статус зависел от их лояльности королям и папам, и поэтому труд перестал быть формой молитвы и стал средством для получения богатства и уплаты налогов. Фрэнсис Бэкон мечтал о технологическом выкупе, но добился обогащения королевского двора и всегда передавал руководство новым Эдемом в руки аристократической и научной элиты.
Модель продолжается и сегодня: разработчики ядерного оружия, освоения космоса и искусственного интеллекта могут быть движимы религиозными желаниями, но они поддерживаются военным финансированием, и результатом их труда являются более могущественные правительства, более пагубное статус-кво и более выдающаяся элита технократов.
Технология как религия
Технология вызывает проблемы; этот факт не оспаривается, несмотря на все наши попытки использовать технологии для решения наших проблем. Люди продолжают задаваться вопросом, почему новые технологии не решили наши проблемы и не удовлетворили наши потребности; возможно, теперь мы можем предложить один возможный и частичный ответ: они никогда не предназначались.
Для многих разработка новых технологий была направлена на то, чтобы полностью преодолеть смертные и материальные проблемы. Когда идеология, религия или технология преследуют цель избежать человеческих условий, когда проблемы и разочарования являются фактом жизни, тогда не должно быть удивительно, когда эти человеческие проблемы не решаются на самом деле, когда потребности человека не полностью выполнены, и когда возникают новые проблемы.
Это само по себе является фундаментальной проблемой религии и того, почему технология может представлять угрозу, особенно если преследовать религиозные мотивы. Для всех проблем, которые мы создаем для себя, только мы сможем их решить, и технология будет одним из наших основных средств. Требуется не столько изменение средств путем отказа от технологий, сколько изменение идеологии путем отказа от ложного желания превзойти человеческое состояние и улететь из мира.
Это будет нелегко сделать. За последние несколько веков технологическое развитие стало рассматриваться как неизбежное и по сути детерминированное. Использование и развитие технологий было исключено из политических и идеологических дискуссий. Цели больше не рассматриваются, только средства. Предполагалось, что технический прогресс автоматически приведет к улучшению общества - просто станьте свидетелем гонки за установкой компьютеров в школах, не задумываясь о том, как они будут использоваться, а тем более пытаясь решить, кто будет платить за техников, обновления, обучение и техническое обслуживание после покупки компьютеров. Спрашивать об этом считается неуместным, а хуже, неуважительным.
Но это то, что мы, атеисты и секуляристы, в частности, должны задавать себе. Многие из нас являются крупными пропагандистами технологий. Большинство читающих это в Интернете - большие поклонники сил и возможностей киберпространства. Мы уже отвергли традиционную религиозную мифологию как мотивацию в нашей жизни, но кто-то из нас упустил унаследованные мотивации к трансцендентности в нашем технологическом бустеризме? Сколько светских атеистов, которые иначе проводят время, критикуя религию, на самом деле движимы непризнанным религиозным импульсом, чтобы превзойти человечество, когда они продвигают науку или технологию?
Мы должны долго и пристально смотреть на себя и честно отвечать: ищем ли мы технологии, чтобы избежать человеческого состояния со всеми его проблемами и разочарованиями? Или вместо этого мы стремимся улучшить состояние, недостатки и недостатки человека?
Источник:
Религия технологий: божественность человека и дух изобретения . Дэвид Ф. Нобл.
Спать с инопланетянами: восстание иррационализма и опасности благочестия . Венди Каминер.
Технологии, пессимизм и постмодернизм . Под редакцией Ярон Эзрахи, Эверетт Мендельсон и Говард П. Сегал.
Киберия: жизнь в окопах гиперпространства . Дуглас Рушкофф.
Средневековая и ранняя современная наука, том II. AC Crombie.
