Из всех буддийских доктрин, пожалуй, самым трудным и неправильно понятым является шуньята . Часто переводится как «пустота», sunyata (также пишется shunyata ) лежит в основе всего учения буддизма Махаяны.
Реализация сунята
В Шести Совершенствах Махаяны (парамитах ) шестое совершенство - это праджня парамита - совершенство мудрости. О совершенстве мудрости сказано, что оно содержит все другие совершенства, и без этого невозможно никакое совершенство. «Мудрость» в данном случае - не что иное, как осознание шуньяты. Говорят, что это осознание - дверь к просветлению.
«Осознание» подчеркивается, потому что интеллектуальное понимание доктрины пустоты - это не то же самое, что мудрость. Чтобы быть мудростью, пустота должна прежде всего быть глубоко и непосредственно воспринята и испытана. Тем не менее, интеллектуальное понимание шуньяты - это обычный первый шаг к реализации. Итак, что это?
Анатта и Сунята
Исторический Будда учил, что мы, люди, состоим из пяти скандх, которые иногда называют пятью совокупностями или пятью кучами. Вкратце, это форма, ощущение, восприятие, умственное формирование и сознание.
Если вы изучите скандхи, вы, возможно, поймете, что Будда описывал наши тела и функции нашей нервной системы. Это включает в себя ощущение, чувство, мышление, распознавание, формирование мнений, и осознание.
Как записано в «Анатта-лаккхана-сутте» палийской типитаки (Самютта никая 22:59), Будда учил, что эти пять «частей», включая наше сознание, не являются «я». Они непостоянны, и цепляние за них, как если бы они были постоянным «я», порождает жадность и ненависть, а также жажду, которая является источником страданий. Это основа Четырех Благородных Истин.
Учение в Анатта-лаккхана-сутте называется «анатта», иногда переводится как «не я» или «не я». Это основное учение принято во всех школах буддизма, включая тхераваду. Анатта является опровержением индуистской веры в Атман - душу; бессмертная сущность себя.
Но буддизм Махаяны идет дальше, чем тхеравада. Он учит, что все явления не имеют собственной сущности. Это шуньята.
Пусто от чего?
Суньята часто неправильно понимается как означающее, что ничего не существует. Это не так. Напротив, он говорит нам, что существует существование, но что явления свободны от свабхавы . Это санскритское слово означает собственную природу, внутреннюю природу, сущность или «собственное существо».
Хотя мы, возможно, и не осознаем этого, мы склонны думать о вещах как о какой-то существенной природе, которая делает их такими, какие они есть. Итак, мы смотрим на собрание металла и пластика и называем его «тостером». Но «тостер» - это просто личность, которую мы проецируем на феномен. Не существует присущей тостеру сущности, населяющей металл и пластик.
Классическая история из Милиндапанхи, текст которой, вероятно, относится к первому веку до нашей эры, описывает диалог между королем Бактрии Менандром и мудрецом по имени Нагасена. Нагасена спросил короля о своей колеснице, а затем описал, как разбирать колесницу. Была ли вещь под названием "колесница" еще колесницей, если вы сняли ее колеса? Или его оси?
Если вы разбираете колесницу по частям, в какой именно точке она перестает быть колесницей? Это субъективное суждение. Некоторые могут подумать, что это больше не колесница, если она больше не может функционировать как колесница. Другие могут возразить, что возможная куча деревянных деталей - это еще колесница, хотя и разобранная.
Дело в том, что «колесница» - это обозначение, которое мы даем явлению; в колеснице нет присущих «природе колесницы».
обозначения
Вы можете задаться вопросом, почему природа колесниц и тостеров важна для всех. Дело в том, что большинство из нас воспринимает реальность как нечто населенное многими отличительными вещами и существами. Но эта точка зрения является проекцией с нашей стороны.
Вместо этого, феноменальный мир подобен огромному, постоянно меняющемуся полю или взаимосвязи. То, что мы видим как отличительные части, вещи и существа, это просто временные условия. Это приводит к учению о «независимом происхождении», которое говорит нам, что все явления взаимосвязаны и ничто не является постоянным.
Нагарджуна сказал, что неправильно говорить, что вещи существуют, но также неправильно говорить, что они не существуют. Поскольку все явления существуют взаимозависимо - и лишены сущности, все различия, которые мы проводим между этим и этим явлением, являются произвольными и относительными. Итак, вещи и существа «существуют» только относительным образом, и это лежит в основе Сутры Сердца.
Мудрость и Сострадание
В начале этого эссе вы узнали, что мудрость - праджня - одно из шести совершенств. Остальные пять дают, нравственность, терпение, энергию и концентрацию или медитацию. Говорят, что мудрость содержит все другие совершенства.
Мы также пусты от собственной сущности. Однако, если мы не воспринимаем это, мы понимаем, что мы отличаемы и отделены от всего остального. Это вызывает страх, жадность, ревность, предрассудки и ненависть. Если мы понимаем, что взаимодействуем со всем остальным, это порождает доверие и сострадание.
На самом деле мудрость и сострадание также взаимозависимы. Мудрость рождает сострадание; сострадание, когда оно искренне и самоотверженно, порождает мудрость ».
Опять же, это действительно важно? В предисловии Его Святейшества Далай-ламы « Глубокий разум: воспитание мудрости в повседневной жизни » Николас Вриланд писал:
«Возможно, главное различие между буддизмом и другими основными религиозными традициями мира заключается в том, что он представляет нашу основную идентичность. Существование души или себя, которое по-разному подтверждается индуизмом, иудаизмом, христианством и исламом, - это не только В буддизме твёрдо отрицается, вера в него определена как главный источник всех наших страданий. Буддийский путь - это, по сути, процесс обучения распознаванию этого существенного небытия самости, в то же время пытаясь помочь другим разумным существам распознать его. "
Другими словами, это и есть буддизм . Все остальное, чему учил Будда, может быть связано с культивированием мудрости.
