В последние годы многие практикующие психотерапевты приняли буддийскую практику осознанности как часть своего терапевтического инструментария. Например, снижение стресса на основе осознанности (MBSR) и когнитивная терапия на основе осознанности (MBCT), например, используются для лечения таких состояний, как СДВГ, депрессия, беспокойство и хроническая боль. Результаты были чрезвычайно обнадеживающими.
Тем не менее, использование внимательности в качестве терапии, а также использование внимательности для снижения стресса на рабочем месте не обходится без недоброжелателей. Некоторые буддийские учителя обеспокоены тем, что осознанность может быть использована неправильно ».
Спор о внимательности
В буддизме осознанность - это прямое осознание всего тела и разума настоящего момента. Это осознание включает в себя осознание своего тела, ощущений, психических состояний и всего как внутри себя, так и вне себя. В контексте буддизма осознанность является одной из восьми «складок» Восьмеричного Пути, который является основой всех буддийских практик.
Люди иногда используют слово «внимательность» как синоним «медитации», но это не совсем верно. Есть медитации осознанности, но осознанность - это то, что можно практиковать как повседневную деятельность. Не вся буддийская медитация - это медитация внимательности.
В контексте буддийской практики все части Пути поддерживают и влияют на все остальные части Пути. С точки зрения буддизма, когда внимательность практикуется в отрыве от остальной части Пути, она становится чем-то отличным от буддийской внимательности.
Некоторые учителя буддийской медитации высказывают опасения, что медитация осознанности, изолированная от традиционного руководящего контекста Пути, может быть более непредсказуемой и, возможно, опасной. Например, оторванные от других частей Пути, которые учат нас освобождать от жадности и гнева и развивать любящую доброту, сострадание и сочувствие, внимательность может усиливать негативные качества вместо позитивных.
Прежде чем мы пойдем дальше, давайте проясним, что сложные эпизоды, скорее всего, случаются с кем-то, кто много медитирует, например, люди, посещающие медитативные ретриты в течение нескольких дней. Тот, кто делает упражнения по 10-20 минут в день, должен быть в порядке.
Темная сторона
Хотя медитация продавалась на Западе как метод снятия стресса, она никогда не была его целью в восточных духовных практиках. С самого начала в ведической традиции Индии люди медитировали, чтобы понять проницательность или мудрость, а не расслабиться. Духовно-медитативное путешествие не всегда блаженное. Я подозреваю, что большинство из нас с многолетним опытом в традиционной практике медитации прошли через некоторые грубые и острые переживания, но это часть духовного «процесса».
Иногда кто-то испытывает медитацию, которая вызывает беспокойство или пугает, даже кошмарно. Люди привыкли называть эти эпизоды «темной ночью души», позаимствовав фразу из христианского мистика Святого Иоанна Креста. Для мистика «темная ночь» не обязательно плохая. Фактически, это может быть неотъемлемой частью его или ее конкретного духовного путешествия. Но для кого-то, кто медитирует, чтобы снять стресс или депрессию, это может быть действительно вредным.
Старые медитативные практики очень сильны. Они могут глубоко проникнуть в душу и найти темные и безобразные места, о которых мы не знали. Если это не сделано должным образом, медитация может также вызвать галлюцинации, которые обычно не имеют духовной ценности. Это просто синапсы вашего мозга. Эти эффекты были описаны в комментариях мастерами медитации на протяжении тысячелетий, и они известны в рамках давних традиций буддийской медитации.
Но осознанность как терапия все еще довольно новая. Существует опасение, что интересные статьи и дорогостоящие семинары, посвященные терапии внимательности, не готовят консультантов и терапевтов ко всем возможным эффектам медитации. Это также тот случай, когда есть много плохо обученных учителей медитации, которые дают действительно плохие советы. И огромное количество людей учатся медитировать с помощью книг, видео и интернета, практикуя медитацию самостоятельно.
Должны ли мы быть обеспокоены?
Избегать скал и рифов
Мой первый учитель дзен проводил политику обескураживания людей, которые, казалось, боролись с психологическими проблемами, от участия в интенсивных медитационных ретритах. Иногда он советовал людям провести некоторое время в психотерапии, прежде чем погрузиться в полномасштабное обучение дзен. Я думаю, что это было разумно.
Люди с недавней экстремальной эмоциональной травмой могут обнаружить, что культивация сознания тела, чувств и психических состояний слишком грубая и слишком интенсивная.
Если вы не интересуетесь духовной практикой и медитируете по соображениям психического здоровья, поддержание внимательного осознания в течение пяти-десяти минут в день полезно и безопасно почти для всех. Если все идет хорошо, вы можете использовать его до 20 минут в день. Не выдвигайте это за пределы этого, если вы не руководитесь терапевтом или учителем дхармы ».
Если у вас есть практика медитации в одиночку по духовным причинам, я настоятельно рекомендую время от времени встречаться с учителем дхармы. Не слишком интенсивное уединение в выходные дни один или два раза в год с настоящим резидентским мастером медитации может быть именно тем, что поможет вам не упасть в мистическую кроличью нору. Такое случается.
