Исторический Будда открыто не соглашался со многими учениями браминов, джайнов и других религиозных людей своего времени. Тем не менее он учил своих учеников уважать духовенство и последователей других религий.
Кроме того, в большинстве школ буддизма агрессивное прозелитизм не рекомендуется. Прозелитизация определяется словарями как попытка преобразовать кого-то из одной религии или убеждения в другую или утверждение, что ваша позиция единственно правильная. Я хочу прояснить, что прозелитизм - это не то же самое, что просто делиться своими религиозными убеждениями или практиками, не пытаясь «толкнуть» их или навязать другим.
Я уверен, что вы знаете, что некоторые религиозные традиции настаивают на прозелитизме. Но возвращаясь ко времени исторического Будды, наша традиция была для буддиста не говорить о дхарме Будды до тех пор, пока об этом не спросят. Некоторые школы требуют, чтобы их спросили три раза.
Пали Виная-питака, правила для монашеских орденов, запрещает монахам и монахиням проповедовать людям, которые кажутся незаинтересованными или неуважительными. Это также противоречит правилам Виная - учить людей, которые находятся в транспортных средствах, ходят или сидят, когда монашеский стоит.
Короче говоря, в большинстве школ дурной ход идет на то, чтобы встретить незнакомцев на улице и спросить, нашли ли они Будду.
Я разговаривал с христианами, которые совершенно сбиты с толку буддистским нежеланием прозелитизма. Они видят, что делают все возможное, чтобы обратить людей в акт милосердия ». Христианин недавно сказал мне, что если буддисты не хотят делиться своей религией со всеми, кого могут, то, очевидно, христианство - лучшая религия.
По иронии судьбы, многие из нас (включая меня) принимают обеты, чтобы привести всех существ к просветлению. И мы очень хотим поделиться мудростью дхармы со всеми. Со времен Будды буддисты ходили с места на место, делая учение Будды доступным для всех, кто ищет его.
Что мы - большинство из нас, так или иначе - не делаем - это пытаемся обратить людей из других религий, и мы не пытаемся «продать» буддизм людям, которые не заинтересованы в этом. Но почему нет?
Нежелание Будды учить
Текст в пали-сутта-питаке под названием «Аякана-сутта» (Самютта никая 6) говорит нам, что сам Будда не хотел учить после своего просветления, хотя он все равно решил учить.
«Эта дхарма глубока, трудна для понимания, трудна для понимания, мирна, утончена, выходит за рамки гипотезы, тонка, доступна даже мудрым только через опыт», - сказал он себе. И он понял, что люди не поймут его; чтобы «увидеть» мудрость дхармы, нужно практиковать и испытывать различение для себя.
Подробнее: Совершенство различающей мудрости
Другими словами, проповедь дхармы - это не просто передача людям списка верований. Это заставляет людей идти по пути осознания дхармы для себя. И идти по этому пути требует приверженности и решимости. Люди не будут этого делать, если не почувствуют личную мотивацию, независимо от того, как сильно вы «продаете» это. Лучше просто сделать учения доступными для людей, которые заинтересованы и чья карма уже направила их на путь.
Осквернение Дхармы
Это также тот случай, когда прозелитизм не совсем способствует внутреннему спокойствию. Это может привести к волнению и гневу, когда вы будете постоянно биться с людьми, которые не согласны с вашими заветными убеждениями.
И если для вас становится важным доказать миру, что ваши убеждения являются единственно правильными убеждениями, и от вас самих требуется вывести всех остальных из своих ошибочных путей, что это говорит о вас ?
Во-первых, это говорит о том, что у вас есть сильная привязанность к своим убеждениям. Если вы буддист, это означает, что вы ошибаетесь. Помните, буддизм - это путь к мудрости. Это процесс . И часть этого процесса всегда остается открытой для нового понимания. Как учил Тич Нхат Хань в своих «Обетах помолвленного буддизма»,
«Не думайте, что знания, которыми вы в настоящее время обладаете, являются неизменной, абсолютной истиной. Избегайте ограниченности и привязанности к представленным взглядам. Изучайте и применяйте непривязанность к взглядам, чтобы быть открытыми для получения точек зрения других. Истина обретается в жизни, а не просто в концептуальном знании. Будьте готовы учиться всю свою жизнь и наблюдать реальность в себе и в мире во все времена ».
Если вы идете вокруг, уверенные, что вы правы, а все остальные неправы, вы не открыты для нового понимания. Если вы идете вокруг, пытаясь доказать, что другие религии ошибочны, вы создаете ненависть и антагонизм в своем собственном уме (и в других). Вы развращаете свою собственную практику.
Говорят, что доктрины буддизма не следует постигать жестко и фанатично, а держать в открытой руке, чтобы понимание всегда росло.
Эдикты ашоки
Император Ашока, который управлял Индией и Гандхарой с 269 по 232 г. до н.э., был набожным буддийским и доброжелательным правителем. Его указы были написаны на колоннах, которые были установлены по всей его империи.
Ашока отправил буддийских миссионеров распространять дхарму по всей Азии и за ее пределами (см. «Третий буддийский совет: Паталипутра II»). «Один получает пользу в этом мире, а другой получает большую заслугу, давая дар дхармы», - заявил Ашока. Но он также сказал:
«Рост в основах может быть сделан по-разному, но все они имеют в качестве корня сдержанность в речи, то есть не хваля свою собственную религию или не осуждая религию других без уважительной причины. И если есть причина для критики, это должно быть сделано мягким способом. Но лучше почитать другие религии по этой причине. Таким образом, его собственная религия приносит пользу, как и другие религии, тогда как в противном случае наносит вред своей собственной религии и религиям других. хвалит его собственную религию из-за чрезмерной преданности и осуждает других с мыслью «Позволь мне прославлять мою собственную религию», только вредит его собственной религии. Поэтому контакт (между религиями) хорош. Нужно слушать и уважать доктрины, исповедуемые другие. "[перевод Преподобного С. Дхаммика]
Сторонники религии должны учитывать, что для каждого человека, которого они «спасают», они, вероятно, выключают еще несколько. Например, Остин Клайн, эксперт по агностицизму и атеизму в About.com, описывает, как агрессивный прозелитизм ощущается для человека, который действительно не в настроении для этого.
«Я обнаружил, что свидетельство было объективирующим опытом. Независимо от того, каким образом я сформулировал или не смог сформулировать разумную позицию для себя, мое недоверие превратило меня в объект. На языке Мартина Бубера я часто чувствовал эти моменты, которые я превратил из «Да» в разговоре в «Это».
Это также восходит к тому, как прозелитизм может испортить собственную практику. Объективация людей - это не любящая доброта.
Бодхисаттва обетов
Я хочу вернуться к обету Бодхисаттвы, чтобы спасти всех существ и привести их к просветлению ». Учителя объясняли это многими способами, но мне нравится этот разговор Гила Фронсдаля о клятве. По его словам, очень важно не объективировать что-либо, включая себя и других. Фронсдал пишет, что большая часть наших страданий связана с тем, что мы объективируем мир.
И нельзя очень хорошо жить в концептуальной рамке, я прав, а ты ошибаешься, не объективируя повсюду. «Мы заинтересованы в том, чтобы вся наша реакция на мир возникла из-за того, что мы укоренились в настоящем, - сказал Фронсдал, - без объективного Я в середине и без объективного другого там».
Имейте в виду также, что буддисты придерживаются долгосрочной точки зрения - провал в этой жизни - это не то же самое, что быть брошенным в ад на всю вечность.
Большая картина
Несмотря на то, что учения многих религий сильно отличаются друг от друга и часто находятся в противоречии друг с другом, многие из нас рассматривают все религии как разные интерфейсы с (возможно) одной и той же реальностью. Проблема в том, что люди ошибочно принимают интерфейс с реальность. Как мы говорим в дзен, рука, указывающая на луну, - это не луна.
Но, как я писал в эссе некоторое время назад, иногда даже вера в Бога может стать упая, умелым средством достижения мудрости. Многие доктрины, кроме буддийских, могут служить средством духовного исследования и внутреннего размышления. Это еще одна причина, по которой буддисты не всегда страдают от учений других религий.
Его Святейшество 14-й Далай-лама иногда советует людям не переходить в буддизм, по крайней мере, сначала без значительного изучения и размышлений. Он также сказал:
«Однако если вы принимаете буддизм как свою религию, вы все равно должны ценить другие основные религиозные традиции. Даже если они больше не работают на вас, миллионы других людей получили от них огромную пользу в прошлом и продолжают сделай так. Поэтому для тебя важно уважать их.
[Цитата из «Основного Далай-ламы: Его важные учения», Раджив Мехротра, редактор (Пингвин, 2006)]
Подробнее: Причины обращения в буддизм? Почему я не могу дать вам ничего
