Уроборос

01 из 08

Уроборос

Мохамед Ибрагим, общественное достояние

Уроборос - это змея или дракон (часто называемый «змеем»), питающийся собственным хвостом. Он присутствует в различных культурах, начиная с древних египтян. Само слово по-гречески означает «хвостоед». Сегодня это больше всего связано с гностицизмом, алхимией и герметизмом.

смыслы

Существует множество толкований уроборосов. Это обычно связано с возрождением, реинкарнацией и бессмертием, а также с циклами времени и жизни в целом. В конце концов, змей создается посредством собственного уничтожения.

Уроборос часто представляет собой целостность и завершенность. Это целостная система сама по себе, без необходимости каких-либо внешних сил.

Наконец, он также может представлять собой результат столкновения противоположностей двух противоположных половин, образующих единое целое. Эта идея может быть подкреплена использованием двух змей вместо одного или окрашиванием змея в черный и белый цвета.

02 из 08

Уроборос из папируса Дамы Геруб

21 династия, Египет, 11 век до н.э.

Папирус Дамы Херувба содержит одно из древнейших изображений уробороса - змея, поедающая свой собственный хвост. Он датируется 21-й династией в Египте, и ему более 3000 лет.

Здесь он может представлять зодиак, бесконечный цикл созвездий в ночном небе.

Следует отметить, однако, что символы солнца в Египте, как правило, состоят из красно-оранжевого диска, окруженного телом змеи с уреем - головой прямой кобры - внизу. Он представляет бога Мехена, защищающего бога Солнца в его опасном ночном путешествии. Урея, однако, не кусает свой собственный хвост.

Египетская культура также содержит то, что может быть самой древней в мире ссылкой на уроборос. Внутри пирамиды Унаса написано: «Змея обвита змеем ... змея мужского пола укушена змеей женского пола, змея женского пола укушена змеем мужского пола, Небеса заколдованы, земля заколдована, земля мужчина позади человечества очарован ". Однако нет никакой иллюстрации, чтобы согласиться с этим текстом.

03 из 08

Греко-египетский Уроборос Имидж

Из Хризопеи Клеопатры. Из Хризопоэя Клеопатры

Это конкретное изображение уробороса происходит от Кризопатии («Золотоделия») Клеопатры, алхимического текста около 2000 лет назад. Происходящий из Египта и написанный на греческом языке, документ явно эллинистический, поэтому изображение иногда называют греко-египетским уроборосом или александрийским уроборосом. (Египет попал под влияние греческой культуры после вторжения Александра Македонского.) Использование имени «Клеопатра» здесь не относится к известному женскому фараону с тем же именем.

Слова в уроборосе обычно переводятся как «Все одно» или иногда как «Один есть все». Обе фразы обычно означают одно и то же.

В отличие от многих уроборосов, этот конкретный змей состоит из двух цветов. Его верхняя часть черная, а нижняя белая. Это часто приравнивается к гностическому понятию дуальности и концепции противоборствующих сил, объединяющихся для создания целостного целого. Эта позиция аналогична той, которая представлена ​​даосским символом Инь-Ян.

04 из 08

Великий Символ Соломона Элифаса Левия

Из его книги «Трансцендентная магия». Элифас Леви

Эта иллюстрация взята из публикации Элифаса Леви « Трансцендентальная магия » 19-го века. В нем он описывает его как: «Великий Символ Соломона. Двойной Треугольник Соломона, представленный двумя Древними в Каббале: Макропрозопом и Микропрозопом; Богом Света и Богом Отражений; Милосердия и мести». белый Иегова и черный Иегова ".

В этом объяснении много символики. Макропрозоп и Микропрозопус переводятся как «создатель большого мира» и «создатель маленького мира». Это, в свою очередь, может относиться и ко многим вещам, таким как духовный мир и физический мир, или вселенная и человек, известные как макрокосм и микрокосм. Сам Леви утверждает, что Микропрозопус - это сам волшебник, который формирует свой собственный мир.

Как вверху, так внизу

Символизм также часто приравнивается к герметической максиме «Как вверху, так и внизу». То есть то, что происходит в духовном царстве, в микромире, отражается во всем физическом царстве и микрокосме. Здесь эта идея подчеркивается буквальным изображением отражения: темный Иегова является отражением света Иеговы.

Гексаграмма Блокировка треугольников

Это также можно сравнить с иллюстрацией Роберта Фладда о вселенной в виде двух треугольников, где созданная вселенная является отражением духовной троицы. Фладд использует треугольники именно как ссылку на троицу, но гексаграмма - два взаимосвязанных треугольника, как здесь используется, - предшествует христианству.

полярность

Собственное описание Леви подчеркивает оккультную точку зрения 19-го века, подчеркивая взаимодействие противоположностей во вселенной. Помимо дуальности духовного и физического миров, существует также идея существования двух сторон для самого Иеговы: милосердного и мстительного, света и тьмы. Это не то же самое, что добро и зло, но факт в том, что если Иегова является создателем всего мира, вездесущ и всемогущ, то, разумеется, он несет ответственность за хорошие и плохие результаты. Хорошие урожаи и землетрясения были созданы одним и тем же богом.

05 из 08

Уроборос Теодороса Пелеканоса

С Синосия. Теодорос Пелеканос, 1478

Этот пример изображения уробороса был создан Теодоросом Пелеканом в 1478 году. Он был напечатан в алхимическом трактате под названием Синосий .

Информация об уроборосе на протяжении всей истории

06 из 08

Двойной Уроборос Авраама Елеазара

от Уралта Чимишского Верка или Книги Авраама Еврея. Уралтский кимишский верк фон Авраам Елеазар, 18 век

Это изображение появляется в книге под названием Uraltes Chymisches Werck von Abraham Eleazar, или Вековой Химической Работе Авраама Елеазара . Это также известно как Книга Авраама еврея . Он был опубликован в 18 веке, но утверждал, что он является копией гораздо более старого документа. Настоящий автор книги неизвестен.

Два Существа

На этом изображении изображен уроборос, сформированный из двух существ, а не более известный образ отдельного существа, съедающего свой собственный хвост. Верхнее существо крылатое и носит корону. Низшее существо намного проще. Это, вероятно, представляет собой противоборствующие силы, объединяющиеся для создания единого целого Эти две силы здесь могут быть высшими, духовными и интеллектуальными силами против низших, более первичными и физическими силами.

Угловые символы

Каждый угол иллюстрации посвящен одному из четырех физических элементов (обозначенных различными треугольниками) и различным ассоциациям.

• Вверху слева «Аква», означающее воду и алхимические символы воды и ртути. Там также написано «Дух».
• Вверху справа Символы воздуха и серы, а также «Душа».
• Слева внизу Символы для огня и соли, плюс «Lieb», означающее тело или живот.
• Справа внизу twice Символы для Земли показаны дважды, плюс «Корпус», означающий тело.

Значение символов

Вода, воздух, огонь и земля - ​​это четыре платоновских элемента древнего мира. Ртуть, сера, и соль являются тремя основными алхимическими элементами. В трехмерном представлении о вселенной микрокосм можно разделить на дух, душу и тело.

07 из 08

Авраам Елеазар

Уралтес Чимишес Верк фон Авраам Елеазар, 18 век

Это изображение также появляется в книге под названием Uraltes Chymisches Werck von Abraham Eleazar, или Вековой Химической Работе Авраама Елеазара .

Фигура в центре - это уроборос.

По словам Адама Маклина, «постоянный огонь» находится в верхнем левом углу, «Святая Земля» - в левом нижнем углу, а «Первый Рай» - в правом нижнем. Он не комментирует заметки в правом верхнем углу.

08 из 08

Двойное изображение Уроборос с фоном

От Авраама Елеазара. Уралтес Чимишес Верк фон Авраам Елеазар, 18 век

Это изображение появляется в книге под названием Uraltes Chymisches Werck von Abraham Eleazar, или Вековой Химической Работе Авраама Елеазара . Это также известно как Книга Авраама еврея . Он был опубликован в 18 веке, но утверждал, что он является копией гораздо более старого документа. Настоящий автор книги неизвестен.

Это изображение очень похоже на другое изображение уроборос в том же объеме. Верхние существа идентичны, а нижние существа похожи: здесь у нижнего существа нет ног.

Это изображение также обеспечивает фон, на котором преобладает бесплодное дерево, а также цветок в цвету.