Какую часть нашей жизни мы тратим на тушение о вещах, которые мы не можем изменить? Или суетиться, беспокоиться, сожалеть, размышлять или иногда избегать ? Насколько мы были бы счастливее, если бы научились отпускать ? Помогает ли нам буддийская практика научиться отпускать?
Вот пример освобождения: есть известная история о двух путешествующих буддийских монахах, которым нужно было пересечь быструю, но неглубокую реку. На берегу рядом стояла симпатичная молодая женщина, которой тоже нужно было пересечь, но она боялась и попросила помощи. Два монаха дали клятву никогда не трогать женщину - они, должно быть, были монахами тхеравады - и один монах колебался. Но другой поднял ее и перенес через реку, мягко подводя ее с другой стороны.
Два монаха продолжали свое путешествие в тишине в течение некоторого времени. Затем один из них выпалил: «Ты дал клятвы никогда не трогать женщину! Как ты мог подобрать ее таким образом?»
А другой сказал: «Брат, я посадил ее не менее часа назад. Почему ты до сих пор несешь ее?»
Отпустить это не легко
Хотел бы я сказать вам, что есть простая трехэтапная формула для сброса вашего механизма тушения, но это не так. Я могу сказать вам, что последовательная практика буддийского пути сделает процесс освобождения намного легче, но большинству из нас потребуется немного времени и усилий.
Давайте начнем с некоторого анализа. Мы говорим здесь о привязанности . «Привязанность» в буддийском смысле не сводится к формированию связей любви и дружбы. (И, пожалуйста, поясните, что нет ничего плохого в том, чтобы создавать узы любви и дружбы.) Буддисты часто используют «привязанность» чаще в смысле «цепляния».
Корень привязанности - ложная вера в отдельное «я». Я понимаю, что это сложное учение буддизма, но оно является центральным для буддизма. Буддийский путь - это процесс признания сущностной нереальности личности.
Сказать, что «я» нереально, - это не то же самое, что сказать, что вы не существуете. Вы существуете, но не так, как вы думаете. Будда учил, что основной причиной нашего несчастья, нашего недовольства жизнью является то, что мы не знаем, кто мы есть. Мы думаем, что «я» - это что-то внутри нашей кожи, а то, что там, - это «все остальное». Но это, сказал Будда, это ужасная иллюзия, которая держит нас в ловушке сансары. И затем мы цепляемся за то и то из-за нашей неуверенности и несчастья.
Полное понимание нереальности отдельного, ограниченного я - одно из описаний просветления. И реализация просветления для большинства из нас - это больше, чем проект выходного дня. Но хорошая новость заключается в том, что даже если вам все еще не хватает совершенного понимания - что справедливо почти для всех нас - буддийская практика все еще может вам очень помочь с отпуском.
Осознанность приходит домой к себе
В буддизме осознанность - это больше, чем просто медитация. Это целое сознание тела и разума настоящего момента.
Буддийский учитель Тич Нхат Хан сказал: «Я определяю осознанность как практику полного присутствия и живости, объединения тела и разума. Внимательность - это энергия, которая помогает нам узнать, что происходит в настоящий момент ».
Почему это важно? Это важно, потому что внимательность - это противоположность тушению, раздражению, беспокойству, сожалению, размышлениям и избеганию. Когда вы потерялись в беспокойстве или стрессе, вы потерялись . Внимательность возвращается домой к себе.
Научиться сохранять осознанность более чем на несколько секунд за один раз - важный навык для буддиста. В большинстве школ буддизма обучение этому навыку начинается с медитативного дыхания. Станьте настолько сосредоточенными на опыте дыхания, что все остальное отпадет. Делайте это на некоторое время каждый день.
Учитель Сото Дзэн Шунрю Сузуки сказал: «В практике дзадзэн [медитации дзен] мы говорим, что ваш ум должен быть сосредоточен на вашем дыхании, но способ удержать ваш ум на своем дыхании - это забыть все о себе и просто сидеть и почувствуй свое дыхание.
Большая часть внимательности учится не судить ни других, ни себя. Сначала вы будете сосредоточены на несколько секунд, а затем немного позже поймете, что на самом деле беспокоитесь о счете Visa. Это нормально. Просто практикуйте это немного каждый день, и в конце концов это станет легче.
Спокойствие, мужество, мудрость
Возможно, вы знакомы с «Молитвой безмятежности», автором которой является христианский богослов Рейнхольд Нибур. Идет,
Боже, дай мне спокойствие, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость изменить то, что я могу,
И мудрость, чтобы узнать разницу.
В буддизме нет учений о Боге единобожия, но, кроме Бога, основная философия, выраженная здесь, в значительной степени заключается в том, чтобы отпустить.
Внимательность, помимо прочего, поможет вам понять, что то, чем вы занимаетесь, кипите, волнуетесь и т. Д., Нереально . Или, по крайней мере, это не реально в эту минуту . Это призрак в вашем уме.
Возможно, что-то беспокоило вас в прошлом. И вполне может быть, что в будущем может произойти что-то, что вам покажется болезненным. Но если эти вещи не происходят прямо здесь и сейчас, тогда они не реальны здесь и сейчас . Вы создаете их. И когда вы сможете полностью оценить это, вы можете отпустить их.
Конечно, если есть что-то, что вы могли бы сделать, чтобы улучшить ситуацию, вы должны это сделать. Но если вы ничего не можете сделать, не останавливайтесь в этой ситуации. Дыши и приходи домой к себе.
Плоды практики
По мере того как ваша способность поддерживать осознанность становится сильнее, вы обнаружите, что можете распознать, что начинаете тушить, не теряясь в нем. И тогда вы можете сказать: «Хорошо, я снова тушу». Простое понимание того, что вы чувствуете, делает «тушение» менее интенсивным.
Я считаю, что возвращение к фокусу дыхания на несколько мгновений приводит к тому, что стресс исчезает и (обычно) исчезает. Я должен подчеркнуть, однако, что для большинства из нас эта способность не происходит в одночасье. Вы можете не заметить большой разницы сразу, но если вы будете придерживаться ее, это действительно поможет.
Нет такой вещи, как жизнь без стресса, но внимательность и умение отпускать вещи не дают стрессу съесть вашу жизнь.
