Вопрос о том, как и почему мы верим, является ключевым моментом разногласий между атеистами и теистами. Атеисты говорят, что верующие чрезмерно доверчивы, слишком легко и легко верят в вещи, чем разум или логика могут оправдать. Теисты говорят, что неверующие сознательно игнорируют важные доказательства и поэтому неоправданно скептически. Некоторые теисты даже говорят, что неверующие знают, что есть бог или что есть доказательства, доказывающие, что бог, но преднамеренно игнорируют это знание и верят в противоположность из-за бунта, боли или какой-либо другой причины.
Под этими поверхностными разногласиями лежит более фундаментальный спор о природе веры и ее причинах. Лучшее понимание того, как человек приходит к вере, может пролить свет на то, являются ли атеисты чрезмерно скептическими или теисты слишком доверчивы. Это также может помочь как атеистам, так и теистам лучше формулировать свои аргументы в своих попытках достичь друг друга.
Волюнтаризм, религия и христианство
По словам Теренса Пенелхума, существует два основных способа мышления о том, как возникают убеждения: волюнтаристский и непроизвольный. Добровольцы говорят, что вера - это вопрос воли: мы контролируем то, во что верим, так же, как мы контролируем свои действия. Теисты часто кажутся волюнтаристами, а христиане, в частности, обычно спорят о волюнтаристской позиции.
На самом деле, некоторые из самых плодовитых богословов истории, таких как Томас Аквинский и Сорен Кьеркегор, написали, что вера в «или, по крайней мере, вера в религиозную догму» является свободным актом воли. Это не должно быть неожиданным, потому что только если мы можем нести моральную ответственность за свои убеждения, мы можем считать неверие грехом. Невозможно защитить идею атеистов, отправляющихся в ад, если они не будут привлечены к моральной ответственности за свой атеизм.
Часто, однако, волюнтаристская позиция христиан модифицируется «парадоксом благодати». Этот парадокс приписывает нам ответственность за выбор верить в неопределенности христианской доктрины, но затем приписывает фактическую силу сделать это Богу. Мы несем моральную ответственность за выбор попробовать, но Бог несет ответственность за наш успех. Эта идея восходит к Павлу, который написал, что то, что он сделал, было сделано не его силой, а благодаря Духу Божьему внутри него.
Несмотря на этот парадокс, христианство все еще полагается на добровольную позицию веры, потому что ответственность за выбор неопределенной, даже невозможной веры лежит на индивидууме. Атеисты сталкиваются с этим, когда евангелисты убеждают других «просто верить» и «выбирать Иисуса». Именно они регулярно заявляют, что наш атеизм - это грех и путь в ад.
Инволунтаризм и вера
Инволютаристы утверждают, что мы не можем просто верить чему-либо. Согласно непроизвольному убеждению, вера не является действием и, следовательно, не может быть достигнута командой - ни вашей, ни чужой вам.
Среди атеистов не было заметной тенденции к волюнтаризму или инволютаризму. Для христианских евангелистов характерно пытаться сказать атеистам, что они выбрали быть атеистом и что они будут наказаны за это; однако выбор христианства спасет меня. Эта идея выбора тесно связана с идеей Макса Вебера о протестантской трудовой этике, которая рассматривает все социальные результаты как выбор ».
Но для некоторых атеизм является единственно возможным положением, учитывая их нынешнее состояние знаний. Атеисты не могут больше «выбирать», чтобы просто верить в существование бога, чем те, кто верит, что этот компьютер не существует. Вера требует веских оснований, и хотя люди могут расходиться во мнениях о том, что составляет «веские причины», именно те причины, которые вызывают веру, а не выбор.
Атеисты выбирают атеизм?
Я часто слышу утверждение, что атеисты выбирают атеизм, обычно по какой-то морально оправданной причине, такой как желание избежать ответственности за свои грехи. Мой ответ всегда один и тот же: вы можете мне не верить, но я не выбрал ничего подобного, и я не могу просто «выбрать», чтобы начать верить. Может быть, вы можете, но я не могу. Я не верю ни в каких богов. Доказательства заставили бы меня поверить в какого-то бога, но все действия в мире не изменят этого.
Зачем? Потому что сама вера просто не является вопросом воли или выбора. Реальная проблема с этой идеей «волюнтаризма» в убеждениях заключается в том, что изучение характера удержания убеждений не приводит к выводу, что они очень похожи на действия, которые являются добровольными.
Когда евангелист говорит нам, что мы решили стать атеистами и что мы сознательно избегаем веры в бога, они не совсем верны. Это неправда, что кто-то выбирает быть атеистом. Атеизм - особенно если он вообще рациональный - это просто неизбежный вывод из доступной информации. Я не больше «выбираю» не верить в богов, чем «выбираю» не верить в эльфов или в то, что я «выбираю» верить, что в моей комнате есть стул. Эти убеждения и их отсутствие не являются актами воли, которые мне приходилось принимать сознательно - скорее, это выводы, которые были необходимы на основе имеющихся доказательств.
Однако, возможно, что человек может пожелать, чтобы это не было правдой, что бог существует и, следовательно, направил свои исследования на основании этого. Лично я никогда не встречал никого, кто не верил в существование бога, основанного просто на этом желании. Как я уже говорил, существование бога не обязательно имеет значение, делая истину эмоционально неактуальной. Высокомерно просто предполагать и утверждать, что на атеиста неоправданно влияет какое-то желание; если христианин искренне верит, что это правда, они обязаны продемонстрировать, что это правда в каком-то конкретном случае. Если они не могут или не хотят, они не должны даже думать об этом.
С другой стороны, когда атеист утверждает, что «теист» верит в бога просто потому, что хочет этого, это тоже не совсем правильно. Теист может пожелать, чтобы это было правдой, что бог существует, и это, безусловно, может повлиять на то, как они смотрят на доказательства. По этой причине распространенная жалоба на то, что теисты занимаются «желаемым мышлением» в своих убеждениях и изучении доказательств, может иметь некоторую обоснованность, но не совсем так, как это обычно подразумевается. Если атеист верит, что какой-то конкретный теист был чрезмерно подвержен влиянию их желаний, он обязан показать, как это происходит в конкретном случае. В противном случае, нет причин, чтобы поднять это.
Вместо того, чтобы сосредотачиваться на реальных убеждениях, которые сами по себе не являются выбором, может быть более важно и более продуктивно сосредоточиться вместо этого на том, как человек пришел к своим убеждениям, потому что это результат преднамеренного выбора. На самом деле, по моему опыту, именно метод формирования веры в конечном итоге разделяет теиста и атеистов больше, чем детали теизма человека.
Вот почему я всегда говорил, что тот факт, что человек является «теистом», менее важен, чем то, скептически ли он относится к заявлениям - как к своим, так и к другим. Это также одна из причин, почему я сказал, что более важно пытаться поощрять скептицизм и критическое мышление в людях, чем пытаться просто «обратить» их в атеизм.
Человек нередко осознает, что он просто потерял способность слепо верить утверждениям религиозных традиций и религиозных лидеров. Они больше не желают закрывать свои сомнения и вопросы. Если этот человек не сможет найти каких-либо рациональных причин продолжать верить в религиозные догмы, эти убеждения просто исчезнут. В конце концов, даже вера в бога исчезнет, и этот человек станет атеистом не по собственному выбору, а просто потому, что вера больше невозможна.
Язык и вера
«... Сейчас я дам тебе верить. Мне всего сто один, пять месяцев и день».
"Я не могу в это поверить!" сказала Алиса.
"Не так ли?" сказала королева жалостливым тоном. «Попробуй еще раз: сделай глубокий вдох и закрой глаза».
Алиса засмеялась. «Бесполезно пытаться, - сказала она, - нельзя верить невозможным вещам».
«Полагаю, у вас не было особой практики», сказала Королева. "Когда я был в твоем возрасте, я всегда делал это по полчаса в день. Почему, иногда я верил целых шести невозможным вещам до завтрака ..."
- Льюис Кэрролл, сквозь зеркало
Этот отрывок из книги Льюиса Кэрролла « Зазеркалье» подчеркивает важные вопросы, касающиеся природы веры. Алиса скептик и, возможно, непроизвольный - она не понимает, как ей можно повелеть верить во что-то, по крайней мере, если она считает, что это невозможно. Королева - волюнтаристка, которая считает, что вера - это просто акт воли, которого Алиса должна быть в состоянии достичь, если она изо всех сил старается, и ей жаль Алису за ее неудачу. Королева рассматривает веру как действие: достижимо с усилием.
Язык, который мы используем, дает интересные подсказки относительно того, является ли вера чем-то, что мы можем выбрать актом воли. К сожалению, многие из вещей, которые мы говорим, не имеют особого смысла, если оба они не являются правдой, что приводит к путанице.
Однако такие идиомы не всегда соблюдаются в том, как мы обсуждаем веру. Хорошим примером является то, что альтернативой убеждениям, которые мы предпочитаем, являются не убеждения, которые мы не предпочитаем, а убеждения, которые мы находим невозможными. Если вера невозможна, тогда мы не просто выбираем противоположное: это единственный вариант, который мы вынуждены принять.
Вопреки утверждениям христианских евангелистов, даже когда мы описываем веру как трудно достижимую, мы обычно не говорим, что вера в такие препятствия достойна похвалы. Скорее, убеждения, которыми люди склонны быть "гордыми", - это те, которые, как они говорят, никто не может отрицать. Если никто не может отрицать что-то, то не стоит верить этому. Точно так же мы можем не согласиться с королевой и сказать, что если что-то невозможно, то выбор верить, что это не тот, который может сделать любой рациональный человек.
Являются ли убеждения как действия?
Мы видели, что в языке есть аналогии для убеждения, являющегося как добровольным, так и непроизвольным, но в целом аналогии для волюнтаризма не очень сильны. Более значительная проблема для волюнтаризма, которым придерживается большинство христиан, состоит в том, что изучение характера верований не приводит к выводу, что они очень похожи на действия, которые являются добровольными.
Например, каждый понимает, что даже после того, как человек безо всяких сомнений пришел к выводу о том, что он должен делать, это не значит, что он это сделает автоматически. Это потому, что далеко за их заключением лежит тот факт, что необходимо предпринять дополнительные шаги, чтобы это произошло. Если вы решите, что вам нужно схватить ребенка, чтобы спасти его от невидимой опасности, действия не происходят сами по себе; вместо этого, ваш разум должен предпринять дальнейшие шаги, чтобы выбрать лучший курс действий.
Кажется, нет никакой параллели, когда дело доходит до убеждений. Как только человек осознает, во что он должен верить, вне всякого сомнения, какие другие шаги они предпринимают, чтобы иметь это убеждение? Кажется, ничего - ничего не поделаешь. Таким образом, нет никакого дополнительного, идентифицируемого шага, который мы можем обозначить как акт «выбора». Если вы понимаете, что ребенок вот-вот упадет в воду, которую он не видит, никаких дополнительных шагов не требуется, чтобы поверить, что ребенок находится в опасности. Вы не «выбираете» верить в это, просто из-за своей веры из-за силы фактов перед вами.
Акт заключения чего-либо не является выбором веры - здесь термин используется в смысле логического результата, процесса рассуждения, а не просто «решения». Например, когда вы заключаете или понимаете, что в комнате есть стол, вы не «решаете» полагать, что в комнате есть стол. Предполагая, что вы, как и большинство людей, цените информацию, предоставленную вашими чувствами, ваш вывод является логическим результатом того, что вы знаете. После этого вы не делаете никаких дополнительных опознаваемых шагов, чтобы «выбрать», чтобы поверить, что там есть таблица.
Но это не значит, что действия и убеждения не тесно связаны. Действительно, убеждения обычно являются продуктами различных действий. Некоторые из этих действий могут включать чтение книг, просмотр телевизора и общение с людьми. Они также будут включать, сколько веса вы придаете информации, предоставленной вашими чувствами. Это похоже на то, что сломанная нога не может быть действием, но, безусловно, может быть продуктом действия, например, катания на лыжах.
Таким образом, это означает, что мы - косвенно - ответственны за убеждения, которые мы делаем и не придерживаемся, потому что мы несем прямую ответственность за действия, которые мы предпринимаем, которые ведут или не ведут к убеждениям. Таким образом, хотя Королева может ошибаться, предполагая, что мы можем верить во что-то, просто пытаясь, мы можем достичь веры во что-то, делая такие вещи, как самообразование или, возможно, даже вводя себя в заблуждение. Было бы неправильно считать нас ответственными за то, что мы не старались изо всех сил «выбрать» верить, но, возможно, было бы целесообразно считать нас ответственными за то, что мы не старались достаточно усердно учиться, чтобы прийти к разумным убеждениям.
Таким образом, хотя мы можем не иметь правил относительно того, во что нам следует верить, мы можем создать этические принципы, касающиеся того, как мы приобретаем наши убеждения и влияем на них. Некоторые процессы можно считать менее этичными, другие более этичными.
Понимание того, что наша ответственность за свои убеждения носит косвенный характер, имеет некоторые последствия и для христианских доктрин. Христианин может критиковать человека за то, что он не прилагает усилий, чтобы узнать больше о христианстве, даже до такой степени, чтобы утверждать, что таких ошибок может быть достаточно, чтобы отправить человека в ад. Однако не может быть никакого рационального аргумента, что справедливый Бог послал бы человека в ад, если бы он исследовал и просто не смог найти достаточных оснований полагать.
Это не значит, что следование этическим принципам обретения убеждений автоматически приведет человека к Истине или даже к тому, что Истина - это то, к чему мы обязательно должны стремиться постоянно. Иногда мы можем ценить утешительную ложь за грубую правду - например, позволяя смертельно раненому человеку верить, что с ним все будет хорошо.
Но, как ни странно, факт в том, что, хотя мы можем позволить другим поверить в ложь ради их душевного спокойствия, редко можно встретить кого-либо, кто упрямо не верит, что они всегда должны верить в то, что является правдивым. Действительно, многие из нас сочли бы виновным, если бы мы преследовали что-то еще - очевидный набор двойных стандартов.
Желание и вера против рационального убеждения
На основании имеющихся на сегодняшний день доказательств не представляется, что убеждения - это то, к чему мы приходим по собственному выбору. Хотя мы, кажется, не способны управлять своими убеждениями по собственному желанию, почему-то мы думаем, что другие могут сделать это. Мы - и под этим я имею в виду всех, как атеистов, так и теистов, - приписываем многие убеждения других, с которыми мы не согласны, их желаниям, желаниям, надеждам, предпочтениям и т. Д. Тот факт, что мы, кажется, делаем это только тогда, когда мы не согласны с убеждениями - действительно, что мы считаем их «невозможными» - поучительно.
Это указывает на наличие связи между верой и желанием. Само существование «интеллектуальной моды» указывает на тот факт, что социальные убеждения влияют на наши убеждения. Такие факторы, как стремление к соответствию, популярность и даже дурная слава, могут повлиять на наши убеждения и то, как мы их придерживаемся.
Верим ли мы в вещи, потому что хотим верить им, как мы часто утверждаем о других? Нет. Мы верим в лучшее в наших родственниках не столько потому, что хотим придерживаться этих убеждений, сколько потому, что хотим, чтобы лучшее в них было правдой. Мы верим худшему о наших врагах не потому, что хотим придерживаться этих убеждений, а потому, что хотим, чтобы худшее было правдой по отношению к ним.
Если вы подумаете об этом, то, чтобы хотеть, чтобы лучшее или худшее было правдой в отношении кого-то, гораздо более правдоподобно, чем просто верить во что-то хорошее или плохое. Это потому, что наши простые убеждения о ком-то не обязательно много, в то время как правда о ком-то. Такие желания очень сильны, и, хотя их может быть достаточно для непосредственного производства убеждений, более вероятно, что они будут косвенно способствовать созданию убеждений. Это происходит, например, путем выборочного изучения доказательств или нашего выбора того, какие книги и журналы мы читаем.
Таким образом, если мы говорим, что кто-то верит в бога, потому что он этого хочет, это неправда. Вместо этого может случиться так, что они хотят, чтобы это было правдой, что бог существует, и это желание влияет на то, как они подходят к свидетельству за или против существования бога.
Это означает, что Королева не права, что Алиса может верить невозможным вещам, просто желая верить им. Само по себе желание верить само по себе не является достаточным для того, чтобы создать реальное убеждение. Вместо этого Алисе нужно желание, чтобы идея была « истинной», и тогда, возможно, можно выработать убеждение.
Проблема для Королевы в том, что Алисе, вероятно, все равно, сколько ей лет. Алиса находится в идеальном положении для скептицизма: она может основывать свою веру исключительно на имеющихся доказательствах. Не имея никаких доказательств, она просто не может поверить, что утверждение Королевы является либо точным, либо неточным.
Рациональная Вера
Поскольку нельзя утверждать, что рациональный человек просто выбирает лучшие убеждения, как получается, что человек приобретает рациональные, а не иррациональные убеждения? Во всяком случае, как выглядят «рациональные убеждения»? Рациональный человек - это тот, кто принимает убеждение, потому что оно поддерживается, кто отвергает убеждение, когда оно не поддерживается, кто верит только в той степени, в какой это позволяют доказательства и поддержка, и кто сомневается в убеждении, когда поддержка оказывается менее надежный, чем считалось ранее.
Обратите внимание, что я использую слово «принять», а не «выбирает». Рациональный человек не «выбирает» верить во что-то просто потому, что на это указывают факты. Как только человек осознает, что вера явно подтверждается фактами, больше нет шага, который мы могли бы назвать «выбором», который необходим человеку, чтобы иметь веру.
Однако важно, чтобы разумный человек был готов принять убеждение как рациональное и логичное заключение из имеющейся информации. Это может даже понадобиться, когда кто-то хочет, чтобы в мире было противоположное, потому что иногда то, что мы хотим быть правдой, а что правдой, не одно и то же. Мы можем, например, хотеть, чтобы родственник был правдивым, но нам, возможно, придется признать, что это не так.
Что также требуется для рационального убеждения, так это то, что человек пытается оценить некоторые нерациональные, не доказательные вещи, которые приводят к формированию убеждений. К ним относятся личные предпочтения, эмоции, давление со стороны сверстников, традиции, интеллектуальная мода и т. Д. Мы, вероятно, никогда не сможем устранить их влияние на нас, но только выявление их влияния и попытка принять их во внимание должно помочь нам. Один из способов сделать это состоит в том, чтобы избежать некоторых способов, которыми нерациональные идеи влияют на убеждения, например, пытаясь читать более широкий спектр книг, а не только те, которые, кажется, подтверждают то, что вы хотели бы быть правдой.
Можно сказать, что королева не собирается приобретать убеждения рациональным образом. Зачем? Потому что она явно выступает за выбор убеждений и наличие убеждений, которые невозможны. Если что-то невозможно, то это не может быть точным описанием реальности - тогда вера в нечто невозможное означает, что человек оторвался от реальности.
К сожалению, именно так некоторые христианские богословы подошли к своей религии. Тертуллиан и Кьеркегор являются прекрасными примерами тех, кто утверждал, что не только вера в истинность христианства является добродетелью, но что она еще более добродетельна именно потому, что она не может быть правдой.
